Бесіда 4.
Йога мудрості
Благословенний сказав:
4:1. Цю вічну йогу Я повідав Вівасвану, Вівасван передав її Ману, Ману повідомив її Ікшваку.
4:2. У такий спосіб один від одного навчилися їй царі-мудреці. Але пізніше йога на Землі занепала, о Парантапо.
4:3. Цю ж древню йогу повідав Я нині тобі, тому що ти відданий Мені та ти — Мій друг; у ній — розкривається найвища таємниця!
Арджуна сказав:
4:4. Пізніше народився Ти, раніше народився Вівасван. Як же повинен я зрозуміти, що Ти перший повідав це Вчення?
Благословенний сказав:
4:5. Багато народжень у минулому в Мене та у тебе, о Арджуно! Я знаю їх всі, ти ж не відаєш своїх, о Парантапо!
4:6. Хоч Я — вічний, незмінний Атман, хоч Я — Ішвара, але — всередині Мені підвладної пракріті — Я Своєю майєю Себе проявляю.
4:7. Коли ж праведність (на Землі) занепадає, о Бхарато, а неправедність починає панувати, — тоді Я проявляю Себе.
4:8. Для порятунку добрих, для розгрому творителів зла, для відновлення дхарми — Я проявляю Себе так століття за століттями.
4:9. Хто дійсно пізнав сутність Моїх чудесних Явлень, той, залишаючи тіло, не втілюється знову, а з’єднується зі Мною, о Арджуно!
4:10. Звільнившись від помилкових прихильностей, страху та гніву, осягнувши Моє Буття, багато очищених у Вогні Мудрості, знаходять Велику Любов до Мене.
4:11. Як люди йдуть до Мене, так і Я приймаю їх. Тому, що шляхи, якими йдуть люди звідусіль, є Мої шляхи, о Партхо!
4:12. Ті, хто прагне успіху в земних справах, «богам» поклоняються. Вони можуть швидко здобувати успіх у світі матерії від таких дій.
4:13. Відповідно до гун і варіантів діяльності людей — Мною були створені чотири варни. Знай, що Я — їхній творець, хоча Я не дію, залишаючись не втягненим у них!
4:14. І дії не впливають на Мене, і нагорода за них не приваблює Мене. Той, хто знає Мене таким, — не заплутується в кармічних наслідках своєї діяльності!
4:15. Знаючи це, ті мудреці, які знайшли Звільнення, чинили дії. Роби ж і ти їх, маючи приклади своїх попередників!
4:16. «Що є діяння, і що є недіяння?» — навіть розумних бентежить це. Я поясню тобі це, завдяки цьому ти звільнишся від помилок.
4:17. Потрібно усвідомити, що є необхідні дії, непотрібні дії та бездіяльність. У цьому варто розібратися!
4:18. Той, хто бачить бездіяльність в дії та діяння в бездіяльності, той — воістину, свідомий і, навіть будучи втягнений у дії серед інших людей, він залишається вільним.
4:19. Про того, чиї починання вільні від земних прагнень і позбавлені прагнення до особистої вигоди, — про того знаючі кажуть, що його вчинки очищені вогнем його розвиненої свідомості.
4:20. Втративши прагнення до особистої вигоди, завжди вдоволений, не шукаючий ні в кому із людей опори, він — у бездіяльності, але діє постійно.
4:21. Не бажаючи особистої вигоди, підкоривши свої думки Атману, відмовившись від почуттів на кшталт «це — моє!», виконуючи свою дхарму, — він не плямує свою долю.
4:22. Оскільки він задоволений тим, що до нього приходить, він вільний від подвійності, не знає заздрості, урівноважений в удачі та невдачі, — йому не перешкоджають його дії і тоді, коли він здійснює їх.
4:23. Той, хто, втративши прив’язаність до матеріального, досягнув звільнення від земних пристрастей, чиї думки утвердилися в мудрості, хто чинить дії лише як свої жертовні приношення Богові, — всі діяння того зливаються з гармонією всієї Світобудови.
4:24. Життя Брахмана — це жертовність. Брахман — Жертва, яка приходить у Полум’яному Вигляді. Брахман осягається не інакше, як з Його допомогою; при цьому подвижник занурюється в Самадхі.
4:25. Деякі йоги думають, що вони приносять жертви, поклоняючись «богам». Інші ж здійснюють своє жертовне служіння, будучи Брахманічним Вогнем.
4:26. Є й такі, хто жертвує своїм слухом та іншими органами чуттів заради самоприборкання. Або ж жертвують звуком та іншими об’єктами чуттів, що збуджують індрії.
4:27. Ще інші спалюють у Вогні Атмана всю непотрібну діяльність індрій та вхідні енергії, прагнучи в такий спосіб мудрість знайти.
4:28. Інші жертвують майном, через аскетизм чи через релігійні обряди. Або — через сумлінність у науках, у пізнанні, а також через дотримання суворих обітниць.
4:29. Інші віддають вихідну з тіла енергію вхідній або ж вхідну — вихідній. Ще інші вхідну та вихідну енергії переміщують, здійснюючи пранайяму.
4:30. Всі вони — хоч зовні різні, але ті які розуміють суть жертовності — очищають у процесі такої діяльності долі свої.
4:31. Ті, хто насолоджується нектаром залишків від своїх приношень — наближаються до Обителі Брахмана. Не для того світ цей, хто не жертвує, та тим більше не для нього — світ інший, о кращий із Куру!
4:32. Багаточисленні та різноманітні жертви, що розсипаються перед постаттю Брахмана! Знай, що всі вони народжені від дії! Пізнавши це, ти будеш вільний!
4:33. Краще від усіляких зовнішніх жертв — жертвування своєю мудрістю, о караючий ворогів! Всі дії, о Партхо, досягають досконалості в мудрого!
4:34. Знайди ж мудрість через відданість, допитливість і — служінням! Мудреці та ясновидці, що проникли у суть речей, посвятять тебе в це.
4:35. І, пізнавши це, ти більше не впадатимеш у таке сум’яття, о Пандаво, бо тоді ти побачиш усіх втілених істот — зі світу Атмана — у світі майї!
4:36. І якби навіть ти був найбільшим із грішників — то на човні цієї мудрості ти все-таки перепливеш безодню страждань!
4:37. Подібно вогню, що перетворює паливо на попіл, вогонь мудрості спалює всі помилкові діяння вщент!
4:38. У світі немає кращого очисника, ніж мудрість! Через неї — досвідчений в йозі у свій час знаходить Просвітління в Атмані!
4:39. Сповнений віри знаходить мудрість. Знаходить її також і той, хто володіє управлінням індріями. Досягнувши ж мудрості, вони швидко приходять у вищі світи.
4:40. Але неосвічені, позбавлені віри, невпевнені — ті йдуть до погибелі! Для тих, хто сумнівається — немає ані цього світу, ні іншого, ані щастя!
4:41. Хто з йогою відійшов від хибної дії, хто мудрістю розрубав вагання, хто зміцнився в Атмані — того не можуть зв’язати діяння, о Джананджаю!
4:42. І тому, мечем мудрості Атмана розсікаючи невідання, що закралося сумнівами породжене, перебувай у йозі, о Бхарато!
Так у славетних упанішадах благословенної Бхаґавад-Ґіти, науки про Вічне, Писанні йоги, сповідує четверта бесіда між Шрі Крішною та Арджуною, іменована:
Йога мудрості.
Book in PDF