Conhecimento do Absoluto*

Um dos Aspectos de Deus, como discutido anteriormente, é o Absoluto, o Criador consubstancial com a Sua Criação. Na prática, o conhecimento meditativo e a União com o Criador e com o Absoluto sucedem quase simultaneamente.

Sobre o conhecimento do Absoluto, Krishna diz:

“7:19. Depois de muitos nascimentos, o sábio chega a Mim. “Vasudeva é Tudo!”, diz aquele que obteve as qualidades excepcionais de Mahatma.

18:20. O conhecimento que vê o Ser Uno e Indestrutível em todos os seres, indivisível no separado – fica a saber que tal conhecimento é sáttvico!

11:13. (…) Arjuna viu o universo inteiro divido em muitos mundos, mas unido no Corpo da Divindade Mais Alta.

6:30. Àquele que Me vê em todo o lado e que vê tudo em Mim, Eu nunca abandonarei, e ele nunca Me abandonará!

6:31. Quem, tendo–se estabelecido em tal Unidade, Me adora, Àquele que está em tudo, vive em Mim qualquer que seja a sua ocupação.”

A União com Brahman, com o Criador e com o Absoluto alcança-se através de métodos meditativos especiais que permitem ao praticante passar ao estado de “não-eu” através do mecanismo de reciprocidade total e outros métodos de buddhi yoga. Assim, o egocentrismo é substituído pelo Teocentrismo não só mentalmente, mas também meditativamente.

Neste estado, o vector de atenção dentro do Absoluto está dirigido do Criador para a Criação.

“7:4. A terra, a água, o fogo, o ar, o akasha, a mente, a consciência e o “eu” individual, tudo isto é o que existe no mundo da Minha prakriti. São oito no total.

7:5. Esta é a Minha natureza inferior. Conhece também a Minha natureza superior, que é o Elemento da Vida por meio da qual o mundo inteiro é sustentado.

7:6. Esta é o ventre de tudo o que existe. Sou a Fonte do universo (manifestado) e este desaparece em Mim!”

A Meta final de cada um de nós é a União com Ele. Dediquemos as nossas vidas a isto!

Apêndice:
Citações do Mahabharata*

Citações mais importantes do Livro das esposas
(Livro 11 do Mahabharata)*

“(…) Mesmo que alguém se aflija com a morte, não mudará nada (com isto). O remédio para a aflição é não pensar nesta. A aflição cresce pelo contacto com o indesejável e pela separação do agradável.

Apenas as pessoas irracionais são consumidas pelas aflições.

A aflição destrói-se com o conhecimento.

Aquele que dominou os seus indriyas, que não se agita pela paixão sexual, a avidez e a raiva, que está satisfeito (com as coisas terrenas que tem) e que é verdadeiro, chega à tranquilidade (inamovível). Aquele que aprendeu (entre outras coisas) a controlar a sua mente torna-se livre do grande círculo do sofrimento.”

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