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Anatomía de Dios/Meditación. Etapas del perfeccionamiento (discurso)

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Meditación.
Etapas del perfeccionamiento
(discurso)

Una vez, ya hace muchos años, me invitaron a una reunión de un grupo espiritual.

Al comienzo ellos discutieron varios asuntos de la organización. Luego el dirigente proclamó: «¡Ahora empieza lo más importante: la meditación!».

Yo, con interés, esperaba la continuación. Esperaba y esperaba. Pasaron diez o quince minutos de silencio total cuando, de repente, el dirigente anunció que la meditación se había acabado y que todos podrían ir a sus casas.

Resultó que aquellas personas, supuestamente adultos, entendían la meditación sólo como sentarse en las sillas en silencio.

Recuerdo también otro caso.

Los padres de un niño de seis años, integrantes de un grupo de hatha yoga, entran en su cuarto y ven que el niño está sentado inmóvil en su cama con los ojos cerrados y las piernas cruzadas.

Le preguntan:

—¿Qué haces?

—¡Estoy meditando! —contesta él.

Su comprensión de la meditación era similar a la de los miembros del grupo espiritual anteriormente mencionado.

Otros entienden el término «meditación» solamente como reflexionar sobre algún tema determinado, por ejemplo, sobre el amor o sobre Dios. Y es así como algunos diccionarios interpretan esta palabra latina.

La tarea de nuestra conversación de hoy, en cambio, es analizar este tema en términos serios.

* * *

Podemos definir la meditación como los esfuerzos de una persona dirigidos al desarrollo de sí mismo como un alma o conciencia. Este desarrollo incluye la autorregulación psíquica (el control total de las propias emociones), la refinación y el crecimiento de la conciencia, así como el conocimiento directo de Dios y la consecuente Unión con Él en el Aspecto del Espíritu Santo, en el Aspecto de la Conciencia Primordial y en el Aspecto del Absoluto.

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El desarrollo evolutivo de cada persona consta de tres componentes estrechamente relacionados. Son el componente intelectual, el componente ético y el componente psicoenergético.

La meditación sirve, más que nada, para desarrollar el tercer componente, pero también puede acelerar significativamente el desarrollo de los otros dos componentes.

Enseguida quiero destacar una regla muy importante del trabajo espiritual: ¡el practicante debe asimilar primero el componente ético del desarrollo y sólo después podrá empezar los entrenamientos meditativos complejos! ¡Además, las meditaciones de un nivel alto deben ser enseñadas tomando en cuenta las capacidades intelectuales de la persona!

En otras palabras, las meditaciones complejas no deben ser enseñadas sólo porque la persona lo quiere. También hay que tomar en cuenta, entre muchas otras cosas, la edad ontogenética (es decir, la edad del cuerpo de esta persona en la encarnación actual) y la edad psicogenética (es decir, la edad que tiene esta alma como resultado de haber pasado a través de muchas encarnaciones).

Por eso tanto instructores como estudiantes deben tener cuidado con el componente psicoenergético del desarrollo, especialmente con los entrenamientos meditativos de alto nivel.

Con todo, existen meditaciones totalmente seguras y beneficiosas para todos, incluyendo a los niños. Un ejemplo es la sintonización con la armonía y la belleza de la naturaleza, lo que mostramos en nuestras películas y galerías fotográficas. También pueden ayudar las obras de diferentes géneros del arte, la música, el canto, el baile, etc.

En este caso es importante comprender lo siguiente: ¡la Belleza que ayuda a refinar la conciencia, el desarrollo de las emociones de amor y la renuncia de todas las manifestaciones de la grosería son los primeros pasos que nos llevan cada vez más lejos del infierno y nos acercan cada vez más al Creador!

Aquellas personas que, por el contrario, cultivan la grosería están condenadas a padecer las enfermedades físicas y psíquicas, así como otros tipos de sufrimientos durante su vida en el cuerpo. Además, después de su desencarnación, les espera una vida en las dimensiones espaciales groseras entre seres semejantes; esto es lo que constituye el infierno.

¡Es esencial que cada uno no sólo aplique este conocimiento a uno mismo, sino que también lo transmita a las personas de todos los países y religiones!

¡El lugar en el que uno se encuentra, sea el infierno o el paraíso, no depende de la pertenencia a una u otra organización religiosa, ni de unos u otros actos, sino, principalmente, del estado cualitativo del alma!

El destino de aquellos que se acostumbraron a la grosería interior es el infierno.

En cambio, el destino de aquellos que aman, perdonan y quienes son cariñosos y sutiles es el paraíso.

Y aquellos que alcanzan, mediante su autodesarrollo, el nivel de la sutileza de la Conciencia Primordial pueden conocerla y afluir a Ella. ¡Entonces Su morada será la Morada del Creador!

¡Imaginemos cómo cambiaría para mejor la vida en la Tierra si este conocimiento llegara a ser el patrimonio de toda la humanidad!

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¡Entonces, el primer paso para dominar el arte de la meditación es la sintonización con lo sutil y lo hermoso, con la Belleza!

El segundo paso es desarrollar las funciones del corazón espiritual. Ya hemos analizado este tema en detalle en otras conferencias y libros, tales como la Ecopsicología. Por lo tanto, hablaré de esto muy brevemente.

El corazón espiritual empieza su desarrollo en el chakra torácico llamado anahata. Luego, a condición de que el practicante aplique los debidos esfuerzos espirituales, este corazón crece aún más y llega a ser más grande que el chakra anahata, luego que el cuerpo humano entero, luego más grande que nuestro planeta y luego aún más grande.

A medida que el corazón espiritual va desarrollándose, el practicante (como una conciencia) se traslada a éste y se convierte en éste.

Solamente en las profundidades multidimensionales del propio corazón espiritual, desarrollado de la manera mencionada hasta el punto en el que pueda abarcar el espacio sobre y debajo de la superficie de nuestro planeta, así como alrededor de éste, ¡es posible conocer al Creador directamente!

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Ustedes ya saben que hemos creado, probado ampliamente en la práctica, publicado e, incluso, demostrado en películas un sistema eficiente de autorregulación psíquica. En el pasado enseñamos este sistema en muchos lugares exponiendo primeramente los fundamentos teóricos, los que incluían, entre otras cosas, los principios éticos propuestos por Dios. Después los estudiantes aprendían los métodos de relajación y los ejercicios psicofísicos, los que ayudaban a formar en ellos una base correcta para la transformación de su esfera emocional y producían la purificación bioenergética. Esto creaba un efecto sanativo ya en la etapa inicial del trabajo con el sistema y, como resultado, los estudiantes se sanaban de muchas enfermedades. Luego los practicantes limpiaban y desarrollaban sus chakras y meridianos con la ayuda de técnicas especiales, lo que, a su vez, les ayudaba a realizar una sanación aún más profunda de sus cuerpos y de las almas. Durante todo el curso prestamos mucha atención a la tonificación del cuerpo (mediante los baños en agua helada, entre otros métodos), a la comunicación con la naturaleza viviente y a la sintonización con la Belleza. El énfasis especial siempre estaba puesto en el desarrollo de los corazones espirituales.

¡Pues sólo los corazones espirituales desarrollados permiten experimentar a voluntad y mantener, a pesar de todas las dificultades, los estados de amor puro, luminoso y altruista! Esto, como mínimo, garantizó el paraíso para todos aquellos que lo habían aprendido y que mantuvieron estos estados después de terminar el curso.

No obstante, algunos practicantes perdieron este logro. Por ejemplo, unos quisieron ser otra vez «como todos» y tomaron, en alguna fiesta, una copa de champaña, sabiendo que este trabajo no es compatible con el consumo del alcohol ni de otras drogas. También hubo casos en los cuales los practicantes volvieron a comer cuerpos de animales.

La nutrición «sin matanza» (es decir, la nutrición con productos vegetales, productos lácteos y huevos) es la única forma correcta de alimentarse para todas las personas. Hay dos razones principales para esto.

La primera razón es la ética. ¡Pues el amor —como un estado del alma y como un estilo de vida— no es compatible con el asesinato de los animales para satisfacer la propia gula egoísta!

La segunda razón es la contaminación bioenergética. ¡El hecho es que las almas de muchos animales asesinados pasan a vivir en los cuerpos de aquellas personas que los mataron o los comieron! Estos animales pueden sentirse ofendidos e incluso a veces desean vengarse. Tales seres son llamados demonios y pueden causar diversas enfermedades somáticas y mentales.

(Sobre otras consecuencias negativas de la nutrición «de matanza» y sobre cómo uno puede optimizar su dieta, pueden leer en nuestros libros, por ejemplo, en la Ecopsicología).

¿Para qué conté todo esto? Para convencerlos de que no debemos enseñar los elementos prácticos de la ciencia espiritual a las personas que no siguen los principios éticos.

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Regresemos al tema del desarrollo del corazón espiritual.

Para progresar más rápidamente en el Camino, debemos, primero que nada, limpiar el chakra anahata. Esto se logra con técnicas especiales.

Por ejemplo, el practicante puede introducir en este chakra, desde atrás (desde la espalda), la visualización de un tetraedro blanco que gira rápidamente contra el sentido de las agujas del reloj si miramos desde atrás. El efecto de esta técnica es similar al efecto que produce una fresa de odontólogo al entrar en un diente cariado.

Después de limpiar el chakra con el tetraedro, podemos usar otra técnica. Cantamos suave y tiernamente el mantra «ya-a-a-a-m» e introducimos este sonido en el chakra desde atrás.

Aparte de esto, podemos visualizar flores fragantes dentro del anahata, por ejemplo, los lirios de los valles o las rosas, o escuchar dentro del chakra las canciones primaverales de los petirrojos, de los carboneros o de otros pajaritos tiernos y sutiles.

Cuando el chakra anahata esté limpio, luminoso y amplio, podemos aprender a experimentarnos (como almas) dentro de este chakra y empezar a empujar sus paredes con los brazos del alma. Al comienzo nos entrenamos empujando cada pared del chakra por separado, una tras otra, pero luego podremos empujar todas las paredes simultáneamente hacia todos los lados. De esta manera expandimos el chakra.

Después debemos aprender a mirar desde el anahata. Presten atención al hecho de que al principio se trata sólo de aprender a mirar, y no ver. La facultad de ver la adquirimos más tarde.

Debemos aprender a mirar desde el anahata no solamente hacia delante, sino también hacia atrás, lo que es muy importante.

En esto nos puede ayudar el trabajo en pareja, a saber, un compañero puede acariciar suavemente el área del anahata en la espalda del otro o dibujar allí números o letras que el otro integrante debe identificar. Luego podemos intercambiar papeles.

Este juego útil y agradable también puede gustar a los niños pequeños, y cuando ellos crezcan, los recuerdos sobre estos juegos les ayudarán a desarrollar más sus anahatas.

Si alguien no logra entrar en su anahata y mantenerse allí, debe limpiar otros chakras, especialmente los de la cabeza. El asunto es que la contaminación en estos chakras atrae y fija la conciencia allí, y esto no le permite a uno pasar al anahata.

También nos pueden ayudar los ejercicios psicofísicos, descritos en algunos de nuestros libros y películas.

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¿Para qué debemos aprender a mirar desde el anahata hacia atrás?

El asunto es que, mirando siempre hacia delante, nos hemos acostumbrado a ver solamente los objetos materiales.

En cambio, mirando hacia atrás, podemos deshacernos de este estereotipo. Además, podemos pasar con los indriyas de la vista a través del meridiano chitrini (o Brahmanadi), lo que nos facilitará aprender a ver dentro de los planos sutiles cercanos a la Morada del Creador.

Si no logramos hacerlo, debemos prestar más atención a la limpieza de los meridianos, especialmente del sushumna y el chitrini.

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Luego será más conveniente continuar estos entrenamientos en medio de la naturaleza a través de llenar con nosotros mismos como anahatas los «capullos» energéticos de los árboles sanos y fuertes que crecen en los espacios abiertos. Destaco que los robles no sirven para este propósito. Su energía es demasiado densa y no contribuye a la refinación de la conciencia. Para este trabajo es mejor buscar árboles entre de las siguientes especies: abedules (especialmente en la primavera), abetos, pinos, alerces, álamos y otros.

Después podemos derramarnos como corazones espirituales sobre las vastedades del mar, sobre otros grandes depósitos de agua, sobre las estepas, sobre las montañas…

También podemos invitar a nuestros anahatas a Jesús y a otros Maestros Divinos, los Espíritus Santos.

Es posible aprender a ver Sus Formas Gigantes llamadas Mahadobles, las que constan de la Luz Divina invisible para los ojos del cuerpo.

De esta manera, gradualmente, mes tras mes, año tras año, nos acercamos al estado en el cual es posible percibir (ver y oír) a los Espíritus Santos, abrazarlos, conversar con Ellos y unirnos con Ellos en Sus Mahadobles. Desde aquel momento Ellos pueden convertirse para nosotros en Maestros personales.

No obstante, esto no es el límite de las posibilidades del crecimiento espiritual. La siguiente tarea es alcanzar la Morada del Creador, la dimensión espacial desde la cual proceden los Espíritus Santos para ayudarnos.

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Luego el desarrollo del practicante puede continuar de la siguiente manera: su Maestro Divino no encarnado, usando Su Mahadoble, le lleva directamente a la Unión con la Conciencia Primordial. En otras palabras, este discípulo, uniéndose una y otra vez con su Amado Maestro dentro de Su Mahadoble, crece gradualmente (como una conciencia) y se asemeja a este Maestro tanto por la calidad como por el tamaño del alma (o conciencia). Habiendo llenado de esta manera el Mahadoble entero, tal discípulo luego continúa su crecimiento en la Morada del Creador, desde la cual procede este Mahadoble.

Según parece, algunos Discípulos —ahora Divinos— de varios Maestros, tales como Krishna y Jesús, han alcanzado la totalidad de la Perfección así.

Nosotros, en cambio, fuimos guiados por Dios de otra manera para que tengamos la posibilidad de estudiar más ampliamente las capacidades humanas del crecimiento en estas etapas del desarrollo y para que estudiemos la anatomía de Dios, por decirlo así.

Para esto también se nos presentaron muchos Maestros Divinos. Todos Ellos tienen el mismo nivel Divino de refinación de la conciencia y proceden de una sola Morada común. No obstante, cada Maestro alcanzó la Perfección en Su pasado humano con ciertas peculiaridades individuales, las que están descritas en Sus biografías en nuestro libro Obras clásicas de la filosofía espiritual y la actualidad. Esto permite ahora a cada uno que va por el Camino hacia el Creador aprovechar esta diversa experiencia.

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También quiero contar cómo nos ayudaron a alcanzar el estado de Nirodhi.

Nos mostraron el mecanismo de la «disolución» de la conciencia mucho antes de que empezáramos a unirnos con los Espíritus Santos y con la Conciencia Primordial. Estoy hablando de la técnica llamada reciprocidad total, la que aprendimos en sitios de poder especiales. Para que nosotros, personas que no sabían nada del mecanismo de alcanzar el Nirodhi, pudiéramos asimilar esta información complejísima, los Maestros Divinos nos mostraron tales sitios de poder de manera gradual (en orden creciente de complejidad). Así nosotros íbamos asimilando todo «en pequeñas porciones».

Menciono también, para que me entiendan mejor, que nosotros no tuvimos un Maestro Divino encarnado que pudiera explicarnos todo esto en un lenguaje comprensible. Nosotros —desde el mismo principio y hasta ahora— hemos sido guiados por los Representantes no encarnados del Creador.

Vuelvo a repetir que primero nos enseñaron a hacer la reciprocidad total (la técnica que permite luego alcanzar el estado de Nirodhi) en volúmenes pequeños de espacio y sólo después en volúmenes cada vez más grandes hasta llegar a los volúmenes universales.

¿Por qué cuento todo esto? ¡Para demostrar que es realmente difícil aprender esta técnica! ¡Es imposible lograrlo solamente por medio de las palabras! Pues ¿cómo es posible para una persona empezar de repente a percibirse como el «no yo», y no como el «yo», que es la autopercepción común y habitual? ¿Cómo es posible existir en el estado de «no yo»? ¿Cómo se puede aprender a pasar, en cualquier momento y a voluntad, desde el estado de «yo» al estado de «no yo» y viceversa?

Para nosotros ahora es muy fácil. Miren*. Exteriormente, con mi cuerpo no pasa nada, puedo sentarme, por ejemplo, pararme, caminar e incluso hablar de una manera coherente. La fisionomía tampoco cambia mucho.

¿Para qué debemos aprender todo esto? Para poder, después de haber conocido a Dios en Su Grandeza Universal, entrar fácilmente en la Unión con Él o, en otras palabras, en el Nirvana.

¿Por qué es tan importante enseñar «la desaparición del yo» tan temprano, como lo hicieron con nosotros? ¡El asunto es que este método pedagógico impide que los discípulos desarrollen el narcisismo por sus propios logros y el orgullo!

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Me gustaría también contar un poco sobre cómo estudiamos la estructura del Absoluto.

Los Maestros Divinos nos mostraron todos los eones del Absoluto. No obstante, resultó muy difícil esquematizarlos lógicamente, ¡ya que éstos «no querían» ubicarse según la escala de sutileza-grosería!

¡Al final, sus posiciones resultaron ser mucho más complejas! (Estoy hablando del esquema para el estudio de la estructura del Absoluto presentado en el libro Ecopsicología).

Hablemos de cómo trabajar con dicho esquema.

Primero, naturalmente, hay que aprender todo lo que precede a esta etapa del trabajo.

Entonces después (preferiblemente en los sitios de poder especiales) debemos salir de la parta más baja del anahata hacia atrás y un poco abajo. Así nos encontramos en el espacio lleno de tranquilidad suave y tierna, parecida a la armonía de una noche sureña cálida con muchas estrellas por todos lados. Esto es el estrato (o eon) de protoprakriti, que es un depósito universal de las partículas elementales usadas para la creación de los objetos materiales, incluyendo las estrellas y los planetas. Esto es también uno de los estratos «detrás del Espejo».

A propósito, ¿de dónde viene está expresión «detrás del Espejo»?

El asunto es que un espejo normal tiene dos lados, uno claro (si está iluminado) y otro oscuro.

En el espacio cósmico multidimensional, el «Espejo» es una membrana o una superficie plana que es invisible para los ojos materiales y que separa grupos de eones. Podemos encontrar este «Espejo» detrás del propio anahata.

Si delante del propio cuerpo vemos la luz no material (durante el día o con iluminación artificial), entonces, habiendo atravesado el «Espejo», nos encontraremos en un espacio con poca luminosidad. Por eso aparecieron estos términos: «Espejo» y «detrás del Espejo».

Si luego seguimos sumergiéndonos en las profundidades multidimensionales «detrás del Espejo», llegaremos sucesivamente a otros dos eones con luminosidad cada vez más intensa. Debemos estudiarlos y aprender a permanecer en éstos, pero no debemos quedarnos allí para siempre.

También debemos aprender a permanecer en todos los otros eones presentados en el esquema examinado, menos en el infierno por supuesto.

Para que no les surjan dudas acerca de la veracidad de dicho esquema, deben tener en cuenta lo siguiente:

En este caso lo objetivo se combina con lo subjetivo.

Los eones de los cuales estamos hablando existen objetivamente, es decir, no dependen de la existencia o inexistencia del sujeto o de los sujetos ni de sus opiniones.

Sin embargo, quien estudia dichos eones, después de llenarlos consigo mismo como conciencia, se da cuenta de que todos éstos se mueven al mover el cuerpo, y si uno da vuelta al cuerpo, estos eones también van a dar una vuelta.

¿Cómo es posible? ¿Será un autoengaño? ¿Una ilusión de la percepción?

No. El hecho es que en el esquema examinado no están presentados los eones mismos, sino solamente las entradas en éstos.

Es más, cada uno de nosotros, los seres humanos, desde el mismo nacimiento tiene tal «construcción» multidimensional «fijada» a su cuerpo. Esto es el potencial que uno puede realizar o no durante su encarnación terrenal. A saber, uno puede elegir:

— quedarse solamente en el mundo de la materia (prakriti) si ha dedicado su vida a ésta y «se ha apegado» a ésta,

—dirigirse al infierno si ha desarrollado la grosería emocional (o si ha sido indulgente con la que ya tenía),

— dedicar su vida a estudiar y llenar el Absoluto entero, especialmente Sus eones sutilísimos, incluyendo el estrato del cual proceden los Representantes del Creador.

A este respecto, es oportuno acordarse de las afirmaciones bíblicas acerca de la semejanza del ser humano a Dios. ¡Con todo, debemos entender que en este caso no se trata de la semejanza corporal, sino que se trata de la estructura multidimensional del Absoluto, el potencial multidimensional que cada uno de nosotros tiene y del cual estamos hablando ahora!

Cuando el practicante ha aprendido a permanecer en los tres eones «detrás del Espejo», le parece al principio que el más profundo de éstos es la Morada del Creador. Pero no es así. Resulta que este eon constituye solamente la totalidad de los potenciales Átmicos de las personas o, en otras palabras, aquí cada uno puede encontrar su Componente Esencial, que es el Atman.

El Paramatman (el Atman Divino, la Esencia del Absoluto, la Conciencia Primordial, el Creador, Dios Padre, Ishvara, Tao, Turia) también se encuentra aquí, pero entre las dos estructuras Átmicas del practicante.

Para conocerlas, hay que trabajar con éstas en el lado derecho y en el lado izquierdo.

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En nuestra conversación de hoy me propuse la tarea de describir brevemente los jalones más importantes del Camino de la Autorrealización espiritual del ser humano. Empezamos examinando los primeros intentos de «abrir» el corazón espiritual y terminamos con una explicación corta de cómo conocer al Creador en Su Morada y unirse con Él.

Ustedes podrían haberse dado cuenta de que no hablé sobre algunas etapas del desarrollo. Por ejemplo, no hablé sobre la Kundalini, ni sobre los segmentos verticales; no hablé sobre el Unido Nosotros, ni sobre el «Sol de Dios», ni sobre cómo uno puede transformar la materia de su cuerpo y divinizarla. ¿Por qué? Para ahorrar el tiempo, puesto que esta y otra información importante ya se encuentra en otras conversaciones nuestras y libros.

Termino por hoy con una petición dirigida a ustedes: ¡no piensen que todo esto se puede aprender rápido! ¡No! ¡Hay que dedicar la vida entera a esto!

¡Les deseo éxito!