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Anatomía de Dios/El «Tercer Ojo» y el «Sol de Dios»

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El «Tercer Ojo» y el «Sol de Dios»

Las ideas acerca de la posible existencia del «tercer ojo» —el que puede ser «abierto» con la ayuda de técnicas especiales, lo que, a su vez, permite obtener la clarividencia— aparecieron inicialmente, según parece, gracias a una de las antiguas declaraciones de Krishna, anotada en el Bhagavad-Gita [8,11]:

8:9. Quien sabe todo sobre el Señor Omnipresente y Eterno del mundo, sobre Aquel Que es el más sutil de lo más sutil, Que es el Fundamento de todo, Que no tiene forma y Que brilla como el Sol detrás de la oscuridad,

8:10. quien, en el momento de la partida, no desvía su mente ni amor permaneciendo en el Yoga* y quien abre el paso para la energía entre las cejas ¡alcanza al Espíritu Divino Superior!

8:11. Este Camino, llamado por los conocedores el Camino hacia lo Imperecedero, Camino por el cual los practicantes espirituales avanzan mediante el autodominio y la liberación de las pasiones, Camino por el cual los brahmacharis marchan, este Camino te lo explicaré brevemente.

8:12. Habiendo cerrado todas las puertas del cuerpo*, habiendo colocado la mente en el corazón, habiendo dirigido el Atman hacia lo Supremo y habiéndose establecido firmemente en el Yoga,

8:13. cantando el mantra del Brahman AUM y percibiéndome a Mí, cualquiera, dejando su cuerpo, alcanza la Meta Suprema.

Posteriormente, muchas personas entusiasmadas por obtener la clarividencia, pero incapaces de comprender la esencia de las Enseñanzas de Dios empezaron a concentrarse en el punto entre las cejas haciéndose de esta manera daño a sí mismos. Pues tal práctica causa la activación del ajña, uno de los chakras inicialmente más groseros. Esto, a su vez, provoca que la mirada de tal practicante se vuelva «punzante», «penetrante» y desagradable y que la conciencia «se endurezca» en su totalidad. ¡Es más, el chakra ajña (a propósito, su nombre se traduce del sánscrito como «poco sabio» o, simplemente, «tonto») es el centro del «yo» inferior del ser humano! Por lo tanto, la concentración en este chakra provoca el crecimiento rápido del egocentrismo en vez de contribuir al fortalecimiento del Teocentrismo, indispensable en el Camino espiritual. De esta manera las personas caminan en la dirección opuesta a la necesaria para su autoperfeccionamiento.

¡En cambio, para ir hacia la Perfección, hay que usar métodos completamente diferentes, los cuales consisten en el autodesarrollo como corazón espiritual, como amor! ¡De esto nos habló Krishna y también todos los otros Maestros Divinos (ver libro [8])!

¡Es más, examinando el citado fragmento corto del Bhagavad-Gita, podemos darnos cuenta de que no se debe empezar el propio perfeccionamiento con la concentración en el chakra de la cabeza!

Veamos lo que dijo Krishna al respecto.

Según Él, es necesario:

a) llegar a conocer todo sobre Ishvara, Quien es la forma más sutil de todas las formas de conciencia que existen,

b) aprender a percibirlo, entre otras formas, en la forma del Sol Divino,

c) aprender a permanecer con la concentración de la conciencia en el Atman,

d) entrar y permanecer en Unión con Ishvara,

e) aprender a pensar con el corazón espiritual desarrollado, y no con la mente que se localiza dentro de la cabeza del cuerpo (este corazón empieza su crecimiento desde el chakra pectoral anahata después de que este chakra ha sido purificado y desarrollado),

f) estar libre de la atracción hacia las pasiones terrenales.

Repito que si uno, siendo una conciencia no purificada y grosera, se concentra sin más en el chakra ajña, esto solamente aumentará su grosería de la conciencia (o alma) y su egocentrismo, mientras que el Camino hacia el conocimiento de Ishvara es todo lo contrario. ¡Pues éste consiste, ante todo, en el desarrollo de uno mismo como amor y sutileza! ¡Sin tener desarrolladas estas dos cualidades, es imposible conocer a Dios y alcanzar la Unión con Él! Y no se las puede desarrollar de otra manera que a través de un trabajo perseverante dedicado a la limpieza completa y expansión del corazón espiritual (pueden encontrar más detalles en [9 y otros]).

Es necesario trabajar con el chakra ajña también, pero debemos usar para esto métodos diferentes que la simple concentración en este chakra o los intentos de mirar a través del punto entre las cejas.

A propósito, ¿qué es este punto entre las cejas? Es el centro de la «ventana» del chakra ajña, y la misma «ventana» se extiende por toda la frente, los ojos y el área de nariz. De hecho, el practicante debe «abrir» esta «ventana» y limpiarla junto con el chakra entero. (Es necesario también hacer esto con todos los otros chakras y sus «ventanas»).

¿Cómo? Las técnicas iniciales para hacerlo están descritas en el libro [9], entre otros. Luego, para culminar tal trabajo, el practicante debe usar el Fuego de un «Sol Divino» («Sol de Dios»).

Según las palabras de Jesús el Cristo [20], este «Sol» es una estructura visible (para los ojos del alma desarrollada como corazón espiritual) que supera en miles de veces el tamaño del círculo del Sol ordinario que vemos en el cielo material.

Un «Sol de Dios» aparece en aquel lugar por donde los Grandes Maestros Divinos, tales como Krishna, Jesús, Sathya Sai, Adler, Suria, Sarkar, Lada, Yamamata, Eagle y Otros (ver [8]) salen de la Morada de Ishvara al mundo material.

Para limpiar el ajña y su «ventana», es necesario no sólo aprender a ver el «Sol de Dios», sino también a entrar en Éste, unirse con Éste, acercarse, siendo Su Fuego, al propio cuerpo, entrar en el anahata por detrás, subir por el meridiano central hasta el ajña y salir hacia delante desde este chakra siendo un flujo del Fuego Divino.

¿Cómo podemos aprenderlo? La única manera es seguir los escalones metodológicos fundamentales, descritos en el libro [9].

¿Qué resultado nos dará esto? Aparte de que podremos lograr «quemar» todos los defectos en el cuerpo que se encuentren en el camino de este Fuego, también podremos obtener la claridad completa del pensamiento.

Si seguimos trabajando con el Fuego Divino tratando el cuerpo entero con Éste, podremos lograr transformar toda la energía que compone la materia del cuerpo y obtener así la facultad de controlar tanto esta materia como la materia de otros objetos.

* * *

Entonces, ¿la «apertura del tercer ojo» tiene lugar cuando hacemos pasar el Fuego a través del ajña? ¡No!

El asunto es que el verdadero «tercer ojo» no se localiza inicialmente en el ajña, sino en otro chakra, ¡en el chakra anahata!

Si uno se desarrolla como corazón espiritual, entonces, con el tiempo, llega a obtener un órgano que le permite ver en las dimensiones espaciales más sutiles. ¡Así tal practicante se vuelve capaz de ver, ante todo, a los Espíritus Santos o los Maestros Divinos! ¡Entonces Dios —en estas Manifestaciones— se vuelve para este practicante tan claramente visible como los objetos materiales que observamos con los ojos de nuestros cuerpos!

Luego tal practicante aprende a crear el Fuego Divino por sí mismo y debe tratar de «quemar» en su cuerpo, usando este Fuego, lo que se vea más denso que esta Llama.

En este caso, no sólo la conciencia (o alma), sino también el cuerpo se hacen Divinos gradualmente.

Éste, a propósito, es el mismo «Fuego interno» (Fire from within) sobre El Cual Juan Matus (Don Juan) hablaba a Carlos Castaneda [23].

Con todo, repito que uno debe empezar con el autodesarrollo como corazón espiritual, que es el órgano que produce aquel amor con el cual podemos aprender a amar primero a la Creación y después al Creador.

Krishna dijo sobre esto lo siguiente:

11:54. (…) ¡Sólo el amor puede contemplarme en Mi más profunda Esencia y unirse Conmigo!

13:10-11. el amor inquebrantable y puro a Mí (…) se reconoce como verdadero (…).

12:14. ¡(…) quien procura alcanzar la Unión Conmigo conociendo resueltamente el Atman y dedicando la mente y la conciencia a Mí, tal amado discípulo es querido por Mí!

12:20. ¡(…) todos aquellos (…) para quienes Yo soy la Meta Suprema son queridos por Mí sobre todo!

¡Creo que cada uno debe luchar por obtener similares «terceros ojos»! ¿Verdad?