Bhagavadgíta/Beseda 17. Trojí rozdělení víry Beseda 17. Trojí rozdělení víryArdžuna řekl: 17:1. Jaký je stav těch, kteří jsou naplněni vírou, ale zanedbávají pravidla, předepsaná sv. Písmy? Nacházejí se ve stavu sattvy, rádžasu nebo tamasu? Požehnaný řekl: 17:2. Víra vtěleného bývá ve své podstatě trojí: sattvická, rádžastická a tamastická. Poslechni si o všech třech! 17:3. Víra každého člověka odpovídá jeho podstatě. Člověk odpovídá své víře: jaká je jeho víra — takový je on sám. 17:4. Sattvičtí důvěřují Božskému, rádžastičtí — bytostem démonické povahy* a tamastičtí — mrtvým a nižším duchům. 17:5. Věz, že ti, kdo vykonávají kruté asketické skutky, nepředepsané svatými Písmy kvůli sebelásce a s pýchou, jsou v ten samý čas přemoženi pohlavním chtíčem, náklonnostmi a násilností, 17:6. tito nerozumní, trýznící prvky, z nichž se skládají jejich těla, a také Mne, nacházejícího se uvnitř jejich těl, — věz, že jejich rozhodnutí jsou démonická! 17:7. Také i jídlo, které se líbí každému z nich, bývá třech druhů, stejně tak i oběť, jakož i asketické skutky a dary. 17:8. Jídlo, které zvyšuje dlouhověkost, sílu, zdraví, veselost a jasnou náladu, šťavnaté, mastné, výživné a chutné — takové jídlo je drahé sattvickým. 17:9. Vášniví lidé touží po jídle, které je hořké, kyselé, slané, příliš pepřené, povzbuzující, suché a pálivé, tedy takové, které způsobuje smutek, utrpení a nemoc. 17:10. Zkažené, nechutné, zapáchající, shnilé, z odpadků a špinavé jídlo je drahé tamastickým. 17:11. Oběť, kterou člověk přináší bez myšlenky na odměnu, v souladu se sv. Písmy, s pevným přesvědčením, že je to povinnost, — taková oběť je sattvická. 17:12. Oběť, přinášená s myšlenkou na odměnu a také pro sebeuspokojení, — věz, že taková oběť pochází z rádžasu! 17:13. Oběť, která je v rozporu s náboženskými přikázáními, která se koná bez toho, aby nasytila potřebné, bez posvátných slov, bez štědrosti a bez víry, — taková oběť se nazývá tamastická. 17:14. Úcta, prokazovaná Božskému, bráhmanům, učitelům a mudrcům, čistota, prostota, zdrženlivost a nepoškozování (těla) — taková je askeze těla. 17:15. Řeč, která nevyvolává nelibost, pravdivá, příjemná a užitečná, a opakování posvátných textů — to je askeze řeči. 17:16. Jasnost myšlenek, pokorná moudrost, málomluvnost, kontrola myšlenek, přátelskost ke všem, a také přirozenost života — to je askeze mysli. 17:17. Tato trojí askeze, pokud ji vykonávají lidé vyrovnaní, naplnění nejhlubší vírou, bez myšlenky na odměnu — taková askeze je považována za sattvickou. 17:18. Kvůli cti, poctě a slávě a také s pýchou vykonávaná askeze je od přírody rádžastická, nestabilní a křehká. 17:19. Askeze prováděná pod vlivem klamu, se sebetrýzněním nebo s úmyslem zničit druhého — taková askeze je ze své podstaty tamastická. 17:20. Dar, který je dán bez myšlenky na navrácení, s pocitem splnění své povinnosti, ve správný čas a na správném místě, toho hodné osobě — takový dar je považován za sattvický. 17:21. To, co je darováno s myšlenkou na navrácení nebo odměnu, s lítostí, — takový dar se nazývá rádžastický. 17:22. Dar, dávaný na nepatřičném místě, v nesprávný čas, nedůstojným lidem, neuctivě, s pohrdáním, — takový dar je tamastický. 17:23. "AUM — TAT — SAT" je trojí označení Bráhmanu ve Védách, které se ve starověku používalo také při obětováních. 17:24. Proto ti, kdo znají Bráhman, začínají slovem "AUM" konat obětní skutky a akty sebeovládání, jak předepisují sv. Písma. 17:25. Když bez myšlenky na odměnu přinášejí různé oběti a očistné úkony sebeomezení, a také přinášejí sattvické dary těm, kdo usilují o Osvobození, — pak to vykonávají se slovem "TAT". 17:26. Slovo "SAT" se používá k označení pravé skutečnosti a dobra, stejně jako spravedlivých skutků, ó Pártho. 17:27. A neustále se v obětování, sebeovládání a dobročinnosti vyslovuje také "SAT". I samotné akce jsou za tímto účelem také označovány slovem "SAT". 17:28. Avšak to, co se vykonává bez víry — ať už je to oběť, milodar, asketický skutek nebo něco jiného — je "ASAT", tj. "NIC" — zde i po smrti! Tak ve slavných upanišádách požehnané Bhagavadgíty, vědy o Věčném, Písma jógy, hlásá sedmnáctá beseda mezi Šrí Krišnou a Ardžunou, nazvaná: Trojí rozdělení víry.
|
| ||||||||
|