Bhagavadgíta/Besega 3. Karmajóga Besega 3. KarmajógaArdžuna řekl: 3:1. Jestliže tvrdíš, že cesta poznání převyšuje cestu jednání, ó Džanardáno, proč mě vybízíš k tak strašnému činu? 3:2. Nesrozumitelnou řečí jsi popletl mé chápání! Řekni mi jasně: jakým způsobem mohu dosáhnout blaženosti? Požehnaný řekl: 3:3. Existují dvě možnosti rozvoje, jak už jsem řekl dříve, ó bezhříšný: jóga rozjímání a jóga správného jednání. 3:4. Člověk nedosáhne vysvobození z pout osudu odmítnutím jednání, jen pouhým zřeknutím se jednání Dokonalosti nedosáhne. 3:5. Nikdo nemůže ani na okamžik zůstat skutečně nečinný, protože je každý donucen k činnosti vlastnostmi prakriti! 3:6. Člověk, který ovládl kontrolu nad svými indrijemi, ale stále ještě pomýšlí na pozemské objekty — takový člověk sám sebe klame. Podobá se pokrytci! 3:7. Ale ten, kdo ovládl svoje indrije a svobodně vykonává karmajógu, — ten je hoden úcty! 3:8. Vykonávej správná jednání, protože činnost je lepší než nečinnost; při nečinnosti není možné podporovat ani vlastní tělo! 3:9. Světští lidé jsou zotročováni činností, pokud není vykonávána jako oběť*. Jako obětování Bohu — vykonávej své činy a zůstaň osvobozen od připoutaností k "pozemskému", ó Kauntéjo! 3:10. Bůh stvořil lidský druh spolu se zákonem obětavosti. Přikázal při tom: "Obětavostí vzkvétejte!" A to byste si měli přát i vy! 3:11. Svojí obětavostí uspokojujte Božské — a potom uspokojí i Ono vás! Když budete jednat pro Ně, dosáhnete nejvyššího blaha! 3:12. Poněvadž Božské, uspokojené vaší obětavostí, vám sešle vše potřebné v "životě". Opravdu, zlodějem je ten, kdo na obdržené dary neodpovídá dary vlastními! 3:13. Spravedliví, živící se zbytky svých darů, obětovaných Bohu, se osvobozují od hříchů. Ale ti, kteří se starají o jídlo výhradně pro sebe, — ti se živí hříchem! 3:14. Díky jídlu rostou těla bytostí. Jídlo pochází z deště. Déšť pochází z obětování*. Obětování je vykonávání správných činů. 3:15. Věz, že Bráhman uskutečňuje vyplnění osudů. A Bráhman představuje Prvotního. A Všudypřítomný Bráhman vždy v lidech podporuje jejich sebeobětování! 3:16. Ten, kdo se na Zemi neřídí zákonem obětavosti a jehož život je proto plný hříchu, kdo žije pouze kvůli smyslovým požitkům, ten žije nadarmo, ó Pártho! 3:17. Pouze ten, kdo získal radost a uspokojení v Átmanu a je šťasten pouze v Něm, pouze ten je osvobozen od pozemských povinností. 3:18. On už nemá žádné povinnosti dělat či nedělat cokoliv v tomto světě, a ani v jedné bytosti už nehledá záštitu pro dosažení svého cíle. 3:19. Proto bez ustání vykonávej svoje povinnosti bez očekávání odměny, neboť konáním takových činů dosahuje člověk skutečně Nejvyššího! 3:20. Vpravdě, právě takovou činností dosáhli Džanaka a další Dokonalosti! Jednej tak i ty, a pamatuj přitom na celistvost Všehomíra! 3:21. (Přičemž) to, co dělá nejlepší, to dělají i druzí: jeho příkladu následuje lid. 3:22. Neexistuje nic, ó Pártho, ve třech světech, co bych ještě musel vykonat, nebo, čeho bych Já nedosáhl, a přesto jsem stále v činnosti. 3:23. Protože, kdybych nebyl neustále činný, ó Pártho, pak by lidé všude začali následovat Mého příkladu! 3:24. Svět by byl zničen, kdybych Já nejednal! Stal bych se příčinou smíšení varn a zavinil bych zánik národů. 3:25. Kvůli vlastnímu prospěchu jedná nemoudrý, ó Bhárato! Ale moudrý člověk jedná bez touhy po zisku, ve prospěch druhých! 3:26. Moudrý člověk nesmí mást nemoudré lidi, připoutané k pozemské činnosti! Ale musí se snažit každou takovou jejich činnost uvést do harmonie se Mnou. 3:27. Všechny činnosti vycházejí ze tří gun. Ale člověk, obelstěný sebeláskou se domnívá: "Já jsem vykonávající!". 3:28. Ale ten, ó nejmocnější, kdo zná podstatu rozdělení činností podle gun a chápe, že "guny se otáčejí v gunách", — ten se osvobozuje od připoutanosti k světské činnosti. 3:29. Lidé oklamaní gunami jsou připoutáni ke skutkům těchto gun. Takové lidi, jejichž pochopení ještě není úplné — moudrý člověk neznepokojuje. 3:30. Přenech řízení všech dějů Mně, a ponořený do Átmanu, osvobozený od ziskuchtivosti a sebelásky, získajíc klid, — bojuj, Ardžuno! 3:31. Ti lidé, kteří trvale následují Mé Učení, plní oddanosti a osvobození do závisti, — ti nebudou nikdy svázáni svými skutky! 3:32. Ale ti šílení, kteří se rouhají Mému Učení, nenásledují ho, a nesnaží se mu porozumět, — věz, že ti jsou odsouzeni k záhubě! 3:33. Chytří lidé se snaží žít v harmonii se světem prakriti. Jsou v ní zahrnuty všechny vtělené bytosti! Z čeho tedy pochází odpor k prakriti? 3:34. Přitažlivost nebo averze k (pozemským) objektům závisí na rozmístění indrijí. Nepodléhej ani jednomu, ani druhému stavu: skutečně, tyto stavy jsou překážkami na Cestě! 3:35. Plnění vlastních povinností, třeba i těch nejskromnějších, je lepší než plnění cizích, byť i těch nejvyšších. Je lepší zakončit vtělení naplněním vlastní dharmy: cizí dharma je plná nebezpečí. Ardžuna řekl: 3:36. Ale co tlačí člověka proti jeho vůli ke hříchu, ó Varšnéjo? Opravdu, jako by ho k němu tlačila neznámá síla! Požehnaný řekl: 3:37. Je to sexuální vášeň, je to hněv — zplozenci guny rádžas, nenasytné mnohohříšné. Ale prostuduj je — ty největší nepřátele na Zemi! 3:38. Tak, jak bývá oheň skryt kouřem, jak bývá zrcadlo pokryto prachem, jako je zárodek obalen plodovým obalem, — tak je všechno na světě zahaleno lidskými vášněmi! 3:39. Tímto věčným nepřítelem moudrosti je skryta i moudrost — v podobě nenasytného, jako plamen, chtění "pozemského"! 3:40. Indrije, včetně mysli, a buddhi jsou pole jeho působení. Skrze ně on, skrývaje moudrost, uvádí obyvatele těla v omyl. 3:41. A proto, ovládni indrije, ó nejlepší z Bháratů, a zkroť tak tento zdroj hříchu — nepřítele poznání a ničitele moudrosti! 3:42. Říká se, že ovládnutí indrijí je skvělé! Nejvyšší z indrijí jsou indrije mysli. Ale výše než mysl je rozvinuté vědomí. A nad rozvinutým (individuálním lidským) vědomím je On! 3:43. Až si uvědomíš, že On je nad rozvinutým (lidským) vědomím, a upevníš se v Átmanu, zabij, ó mocný, toho nepřítele v podobě nepřekonatelné touhy po pozemských blaženostech. Tak ve slavných upanišádách požehnané Bhagavadgíty, vědy o Věčném, Písma jógy, hlásá třetí beseda mezi Šrí Krišnou a Ardžunou, nazvaná: Karmajóga.
|
| ||||||||
|