English Español Français Deutsch Italiano Český Polski Русский Română Українська Português Eesti 中文 日本

Knihy a články o evoluci Vesmírného Vědomí.
Pro zájemce o metody duchovní seberealizace, poznání Boha.

 
Beseda 4. Jóga moudrosti
 

Bhagavadgíta/Beseda 4. Jóga moudrosti


Beseda 4. Jóga moudrosti

Požehnaný řekl:

4:1. Tuto věčnou jógu jsem pověděl Vivasvánovi, Vivasván ji předal Manuovi, Manu ji sdělil Íkšvakovi.

4:2. Takovým způsobem se ji jeden od druhého naučili králové-mudrci. Ale s postupem času začala jóga na Zemi upadat, ó Parantápo.

4:3. A tu stejnou starodávnou jógu jsem teď pověděl já tobě, protože jsi Mně oddán a jsi Můj přítel; — odhaluje se v ní nejvyšší tajemství!

Ardžuna řekl:

4:4. Ty jsi se narodil později, Vivásvan se narodil dříve. Jak mám chápat, že Ty jsi byl první, kdo pověděl toto Učení?

Požehnaný řekl:

4:5. Mnoho zrození jsme měli v minulosti Já i ty, ó Ardžuno! Já je znám všechna, ale ty o těch svých nevíš, ó Parantápo!

4:6. Já — třebaže jsem věčný, nepomíjivý Átman, třebaže jsem Íšvara, ale přesto Se uvnitř Mně podřízené prakriti projevuji svojí májou.

4:7. A když spravedlnost (na Zemi) upadá, ó Bhárato, a zavládne nespravedlnost, — pak Se Já projevuji *.

4:8. Abych zachránil dobro, porazil ty, kdo páchají zlo, obnovil dharmu — Se takto Já projevuji od věků do věků.

4:9. Kdo skutečně poznal podstatu Mých podivuhodných Zjevení, ten se po opuštění těla znovu nevtěluje, ale spojuje se se Mnou, ó Ardžuno!

4:10. Poté, co se osvobodili od lživých připoutaností, strachu a hněvu, a když postihli Moje Bytí, mnozí, očištěni v Ohni Moudrosti, získávají velikou lásku ke Mně.

4:11. Tak, jak jdou lidé ke Mně, tak je i Já přijímám. Poněvadž cesty, po kterých jdou lidé ze všech stran, jsou Mými cestami, ó Pártho!

4:12. Ti, kdo hledají úspěch v pozemských záležitostech, uctívají "bohy". Díky takovému jednání mohou rychle získat úspěch ve světě hmoty.

4:13. V souladu s gunami a variantami lidské činnosti jsem Já vytvořil čtyři varny. Věz, že Já jsem jejich tvůrcem, ačkoliv nejednám a zůstávám v nich nezúčastněným!

4:14. Neovlivňují Mě ani činy, a neláká Mě ani odměna za ně! Kdo Mě zná takového, ten se nezaplétá do karmických následků svojí činnosti!

4:15. Mudrci, kteří získali Osvobození, to věděli, a proto vykonávali činy. Vykonávej je i ty podle příkladu svých předchůdců!

4:16. "Co je to jednání, a co je nečinnost?" — z toho jsou i rozumní lidé v rozpacích. Já ti to vysvětlím, a díky tomu se zbavíš klamu.

4:17. Musíš si uvědomit, že existují nutné činnosti, zbytečné činnosti a nečinnost. To je třeba řešit!

4:18. Ten, kdo vidí nečinnost v činnosti a činnost v pasivitě, ten je skutečně vědomý, a přestože je zapojen do činnosti mezi ostatními lidmi, zůstává svobodný.

4:19. O tom, jehož podnikání je zbaveno "pozemských" tužeb a snahy o osobní prospěch, — o tom ti, kdo ho znají, říkají, že jeho činy byly očištěny ohněm jeho rozvinutého vědomí.

4:20. Kdo ztratil snahu o osobní prospěch, je vždy spokojený, nehledá oporu u nikoho z lidí; on zůstává v nečinnosti, třebaže neustále jedná.

4:21. Kdo netouží po osobním zisku, podřizuje své myšlenky Átmanu, zřekl se pocitů typu "to je moje!", a přitom plní svou dharmu, — ten neposkvrňuje svůj osud.

4:22. Protože je spokojen s tím, co k němu přichází, je osvobozený od rozpolcenosti, nezná závist, je vyrovnaný v úspěchu i neúspěchu, — nepřekážejí mu jeho činy ani tehdy, když je vykonává.

4:23. Ten, kdo ztratil připoutanost k hmotným věcem, dosáhl osvobození od "pozemských" vášní, jehož myšlenky se upevnily v moudrosti, kdo koná činy pouze jako obětní dary Bohu, — všechny činy takového člověka splývají s harmonií celého Vesmíru.

4:24. Život Bráhmana je obětování. Bráhman je Oběť, přicházející v Plamenné Podobě. Bráhman se nepostihuje jinak, než s Jeho pomocí; přitom se oddaný ponoří do Samádhi.

4:25. Někteří jogíni věří, že přinášejí oběti uctíváním "bohů". Jiní vykonávají svou obětní službu tím, že jsou Bráhmanským Ohněm.

4:26. Jsou i takoví lidé, kteří obětují svůj sluch a další smyslové orgány kvůli sebeovládání*. Nebo obětují zvuk a jiné smyslové objekty, které vzrušují indrije.

4:27. Jiní ještě spalují v Ohni Átmanu všechnu nepotřebnou činnost indrijí a vcházející energie, a snaží se takovým způsobem dosáhnout moudrosti.

4:28. A jiní zase obětují darováním majetku, nebo prostřednictvím askeze, nebo prováděním náboženských obřadů. Anebo pílí ve vědách, v učení, a také dodržováním přísných slibů.

4:29. Další předávají energii vycházející z těla energii vcházející anebo energii přicházející — energii vycházející. A jiní ještě pohybují přicházejícími a odcházejícími energiemi pomocí pránájámy.

4:30. Oni všichni — ač navenek odlišní, ale chápající podstatu oběti — očišťují v procesu této činnosti své osudy.

4:31. Ti, kdo ochutnávají nektar ze zbytků svých obětních darů, se přibližují k Příbytku Bráhmana. Tento svět není pro toho, kdo se neobětuje, a tím spíš pro něj není ani blaženost na onom světě, ó nejlepší z Kuruů!

4:32. Nesčetné a rozmanité jsou oběti, rozsypávané před tváří Bráhmana! Věz, že všechny jsou zrozeny z činnosti! S tímto vědomím budeš svobodný!

4:33. Lepší než jakákoli vnější oběť je obětování vlastní moudrosti*, ó trestající nepřátele! Všechny činnosti, ó Pártho, dosahují dokonalosti u moudrého!

4:34. Získej tedy moudrost skrze oddanost, zvídavost a sloužení! Mudrci a jasnovidci, kteří pronikli do podstaty věcí, tě do ní zasvětí.

4:35. A až ji poznáš, nebudeš už upadat do takového zmatku, ó Pandávo, neboť pak uvidíš všechny vtělené bytosti — ze světa Átmana — ve světě máji!

4:36. A kdybys byl i sebevětší hříšník — na lodi této moudrosti bys stejně přeplul přes propast utrpení!

4:37. Stejně jako oheň, měnící palivo na popel, spaluje oheň moudrosti všechny falešné skutky na prach!

4:38. Na světě není lepšího čističe, nežli moudrost! Skrze ni zkušený v józe časem nalezne Osvícení v Átmanu!

4:39. Kdo je naplněn vírou, získává moudrost. Získává ji také ten, kdo ovládá řízení indrijí. Poté, co dosáhli moudrosti, oni rychle vstupují do vyšších světů.

4:40. Ale nevědomí, nevěřící a nejistí — ti jsou na cestě do záhuby! Pro ty, kdo pochybují, neexistuje ani tento svět, ani jiný, ani štěstí!

4:41. Kdo se díky józe zřekl falešného jednání, kdo díky moudrosti rozptýlil své pochybnosti, kdo je upevněn v Átmanu — ten nemůže být spoután jednáním, ó Džanandžájo!

4:42. A proto, mečem moudrosti Átmana přetni vkrádající se pochybnosti, zrozené z nevědomosti, a setrvej v józe, ó Bhárato!

Tak ve slavných upanišádách požehnané Bhagavadgíty, vědy o Věčném, Písma jógy, hlásá čtvrtá beseda mezi Šrí Krišnou a Ardžunou, nazvaná:

Jóga moudrosti.

<<< >>>





Pri­poj se k nam:

PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
PDF
 
Hlavní stránkaKnihyČlánkyFilmyFotogalerieScreensaversNaše stránkyOdkazyO násKontakt