Knihy a články o evoluci Vesmírného Vědomí.
Pro zájemce o metody duchovní seberealizace, poznání Boha.

---

Bhagavadgíta/Beseda 4. Jóga moudrosti

---

Beseda 4. Jóga moudrosti

Požehnaný řekl:

4:1. Tuto věčnou jógu jsem pověděl Vivasvánovi, Vivasván ji předal Manuovi, Manu ji sdělil Íkšvakovi.

4:2. Takovým způsobem se ji jeden od druhého naučili králové-mudrci. Ale s postupem času začala jóga na Zemi upadat, ó Parantápo.

4:3. A tu stejnou starodávnou jógu jsem teď pověděl já tobě, protože jsi Mně oddán a jsi Můj přítel; — odhaluje se v ní nejvyšší tajemství!

Ardžuna řekl:

4:4. Ty jsi se narodil později, Vivásvan se narodil dříve. Jak mám chápat, že Ty jsi byl první, kdo pověděl toto Učení?

Požehnaný řekl:

4:5. Mnoho zrození jsme měli v minulosti Já i ty, ó Ardžuno! Já je znám všechna, ale ty o těch svých nevíš, ó Parantápo!

4:6. Já — třebaže jsem věčný, nepomíjivý Átman, třebaže jsem Íšvara, ale přesto Se uvnitř Mně podřízené prakriti projevuji svojí májou.

4:7. A když spravedlnost (na Zemi) upadá, ó Bhárato, a zavládne nespravedlnost, — pak Se Já projevuji *.

4:8. Abych zachránil dobro, porazil ty, kdo páchají zlo, obnovil dharmu — Se takto Já projevuji od věků do věků.

4:9. Kdo skutečně poznal podstatu Mých podivuhodných Zjevení, ten se po opuštění těla znovu nevtěluje, ale spojuje se se Mnou, ó Ardžuno!

4:10. Poté, co se osvobodili od lživých připoutaností, strachu a hněvu, a když postihli Moje Bytí, mnozí, očištěni v Ohni Moudrosti, získávají velikou lásku ke Mně.

4:11. Tak, jak jdou lidé ke Mně, tak je i Já přijímám. Poněvadž cesty, po kterých jdou lidé ze všech stran, jsou Mými cestami, ó Pártho!

4:12. Ti, kdo hledají úspěch v pozemských záležitostech, uctívají "bohy". Díky takovému jednání mohou rychle získat úspěch ve světě hmoty.

4:13. V souladu s gunami a variantami lidské činnosti jsem Já vytvořil čtyři varny. Věz, že Já jsem jejich tvůrcem, ačkoliv nejednám a zůstávám v nich nezúčastněným!

4:14. Neovlivňují Mě ani činy, a neláká Mě ani odměna za ně! Kdo Mě zná takového, ten se nezaplétá do karmických následků svojí činnosti!

4:15. Mudrci, kteří získali Osvobození, to věděli, a proto vykonávali činy. Vykonávej je i ty podle příkladu svých předchůdců!

4:16. "Co je to jednání, a co je nečinnost?" — z toho jsou i rozumní lidé v rozpacích. Já ti to vysvětlím, a díky tomu se zbavíš klamu.

4:17. Musíš si uvědomit, že existují nutné činnosti, zbytečné činnosti a nečinnost. To je třeba řešit!

4:18. Ten, kdo vidí nečinnost v činnosti a činnost v pasivitě, ten je skutečně vědomý, a přestože je zapojen do činnosti mezi ostatními lidmi, zůstává svobodný.

4:19. O tom, jehož podnikání je zbaveno "pozemských" tužeb a snahy o osobní prospěch, — o tom ti, kdo ho znají, říkají, že jeho činy byly očištěny ohněm jeho rozvinutého vědomí.

4:20. Kdo ztratil snahu o osobní prospěch, je vždy spokojený, nehledá oporu u nikoho z lidí; on zůstává v nečinnosti, třebaže neustále jedná.

4:21. Kdo netouží po osobním zisku, podřizuje své myšlenky Átmanu, zřekl se pocitů typu "to je moje!", a přitom plní svou dharmu, — ten neposkvrňuje svůj osud.

4:22. Protože je spokojen s tím, co k němu přichází, je osvobozený od rozpolcenosti, nezná závist, je vyrovnaný v úspěchu i neúspěchu, — nepřekážejí mu jeho činy ani tehdy, když je vykonává.

4:23. Ten, kdo ztratil připoutanost k hmotným věcem, dosáhl osvobození od "pozemských" vášní, jehož myšlenky se upevnily v moudrosti, kdo koná činy pouze jako obětní dary Bohu, — všechny činy takového člověka splývají s harmonií celého Vesmíru.

4:24. Život Bráhmana je obětování. Bráhman je Oběť, přicházející v Plamenné Podobě. Bráhman se nepostihuje jinak, než s Jeho pomocí; přitom se oddaný ponoří do Samádhi.

4:25. Někteří jogíni věří, že přinášejí oběti uctíváním "bohů". Jiní vykonávají svou obětní službu tím, že jsou Bráhmanským Ohněm.

4:26. Jsou i takoví lidé, kteří obětují svůj sluch a další smyslové orgány kvůli sebeovládání*. Nebo obětují zvuk a jiné smyslové objekty, které vzrušují indrije.

4:27. Jiní ještě spalují v Ohni Átmanu všechnu nepotřebnou činnost indrijí a vcházející energie, a snaží se takovým způsobem dosáhnout moudrosti.

4:28. A jiní zase obětují darováním majetku, nebo prostřednictvím askeze, nebo prováděním náboženských obřadů. Anebo pílí ve vědách, v učení, a také dodržováním přísných slibů.

4:29. Další předávají energii vycházející z těla energii vcházející anebo energii přicházející — energii vycházející. A jiní ještě pohybují přicházejícími a odcházejícími energiemi pomocí pránájámy.

4:30. Oni všichni — ač navenek odlišní, ale chápající podstatu oběti — očišťují v procesu této činnosti své osudy.

4:31. Ti, kdo ochutnávají nektar ze zbytků svých obětních darů, se přibližují k Příbytku Bráhmana. Tento svět není pro toho, kdo se neobětuje, a tím spíš pro něj není ani blaženost na onom světě, ó nejlepší z Kuruů!

4:32. Nesčetné a rozmanité jsou oběti, rozsypávané před tváří Bráhmana! Věz, že všechny jsou zrozeny z činnosti! S tímto vědomím budeš svobodný!

4:33. Lepší než jakákoli vnější oběť je obětování vlastní moudrosti*, ó trestající nepřátele! Všechny činnosti, ó Pártho, dosahují dokonalosti u moudrého!

4:34. Získej tedy moudrost skrze oddanost, zvídavost a sloužení! Mudrci a jasnovidci, kteří pronikli do podstaty věcí, tě do ní zasvětí.

4:35. A až ji poznáš, nebudeš už upadat do takového zmatku, ó Pandávo, neboť pak uvidíš všechny vtělené bytosti — ze světa Átmana — ve světě máji!

4:36. A kdybys byl i sebevětší hříšník — na lodi této moudrosti bys stejně přeplul přes propast utrpení!

4:37. Stejně jako oheň, měnící palivo na popel, spaluje oheň moudrosti všechny falešné skutky na prach!

4:38. Na světě není lepšího čističe, nežli moudrost! Skrze ni zkušený v józe časem nalezne Osvícení v Átmanu!

4:39. Kdo je naplněn vírou, získává moudrost. Získává ji také ten, kdo ovládá řízení indrijí. Poté, co dosáhli moudrosti, oni rychle vstupují do vyšších světů.

4:40. Ale nevědomí, nevěřící a nejistí — ti jsou na cestě do záhuby! Pro ty, kdo pochybují, neexistuje ani tento svět, ani jiný, ani štěstí!

4:41. Kdo se díky józe zřekl falešného jednání, kdo díky moudrosti rozptýlil své pochybnosti, kdo je upevněn v Átmanu — ten nemůže být spoután jednáním, ó Džanandžájo!

4:42. A proto, mečem moudrosti Átmana přetni vkrádající se pochybnosti, zrozené z nevědomosti, a setrvej v józe, ó Bhárato!

Tak ve slavných upanišádách požehnané Bhagavadgíty, vědy o Věčném, Písma jógy, hlásá čtvrtá beseda mezi Šrí Krišnou a Ardžunou, nazvaná:

Jóga moudrosti.