Современные знания о Боге, Эволюции, смысле жизни человека.
Методология духовного совершенствования.

Экопсихология/Йама и нийама

Йама и нийама

Эти термины переводятся как «усилие и расслабление» или «напряжение и покой». Данная ступень включает освоение главных этических и психогигиенических правил жизни духовного искателя.

Первое правило называется ахимса — непричинение вреда. Речь идёт о стремлении, по возможности, не причинять любой вред всем живым существам — в делах, словах, мыслях и эмоциях.

Это включает, в том числе, и рассмотренные выше правила этически верного питания, и, что не менее важно, исключение грубых эмоций, сопряжённых с дурными мыслями и часто сопровождаемых грубыми словами и поступками.

Наши этические ошибки, включая преступления, могут быть вызваны или неведением, невежеством, непониманием устройства Мироздания и своих места и роли в Нём, или же попустительством таким эмоциям, как злоба, осуждение, ревность, обида, тревога, отчаяние, страх и т.д., являющимся проявлениями порочно «торчащего» индивидуального «я».

На духовном Пути одной из важных задач является уничтожение индивидуального низшего «я» через слияние его со всеобщим Высшим «Я» Творца. Работа в этом направлении начинается с борьбы со всеми порочными проявлениями своего «я», прежде всего — в эмоциональном реагировании.

Важным методом здесь является покаяние: искреннее раскаяние в совершённых этических ошибках — с ментальным анализом тех ситуаций и нахождением правильных их разрешений.

Многие не понимают того, что такое — принцип неосуждения. Осуждение — это именно эмоция, одна из форм гнева. Это — вовсе не интеллектуальный анализ, не выявление и обсуждение чьих-либо ошибок. Анализ — необходим: он позволяет научиться не повторять чужие ошибки. Но он должен совершаться без эмоций гнева в любом его варианте.

Эмоции — это состояния сознания. Они излучаются за пределы тела, создавая энергетическую среду для окружающих людей и других существ.

Живущие в грубых эмоциональных состояниях люди продуцируют разрушающую, болезнетворную среду обитания для окружающих, общение с ними может вызывать тяжёлые энергопоражения и болезни, особенно у детей.

Живущие же в состояниях утончённой любви — оздоровляют, одухотворяют, облагораживают всё вокруг своих тел, исцеляют только лишь своим присутствием. И чем сильнее их любовь и мощнее сознание — тем большее пространство вокруг они одухотворяют — вплоть до планетарных масштабов.

Полное освоение контроля над своей эмоциональной сферой духовный искатель достигает только через работу со своими чакрами и другими энергоструктурами и затем через объединение себя (как сознания) с Сознанием Божественным. Но начинать усилия следует уже с самого начала Пути.

Вторым правилом йамы является сатья — истинность, чистота, правдивость.

Бывают, однако, случаи, когда мы не можем сказать правду, ибо это причинит кому-то вред. Тогда — лучше промолчать или уклониться от ответа…

Солгав же, мы становимся грешниками пред Богом и заложниками своей лжи пред людьми, ибо нам потом придётся опасаться разоблачения, жить в тревоге, а не в состоянии устойчивого и чистого покоя.

Третье правило — астея — отказ от стремления к обладанию чужими вещами. Мы должны устремиться всецельно к познанию Бога! Стремление же обладать материальными вещами, к тому же чужими, — это есть полное извращение истинной направленности сознания, сопряженное к тому же с причинением вреда другим людям.

Четвёртое правило — апариграха — свобода от ненужных (не необходимых) вещей, которые лишь отвлекают внимание от главного: от устремлённости к Слиянию с Творцом.

Пятое правило — Брахмачария, что значит «следование Путём Брахмана (Святого Духа)». Это подразумевает отказ от собственных «земных» желаний (кроме элементарного обеспечения нужд тела) и перенаправление своего внимания на Бога, на поиск Его умом, а затем и развитым сознанием.

Это правило подразумевает искренний отказ и от поисков земной славы и почестей, и от накопления бесполезных в мире Брахмана вещей, и от украшательства своего тела.

Некоторые люди трактуют правило Брахмачарии лишь как целибат (половое воздержание). Но это — слишком узко, да и вовсе не нужно при именно духовном отношении к сексу. Напротив, целибат может приводить и к простатиту (аденоме простаты) у мужчин, и к энергетическому «увяданию» женщин, и к «очерствлению» сознания у обоих полов. Да и просто он вовсе не способствует прогрессу на духовном Пути. На самом деле важен не отказ от секса, а отказ от чрезмерной увлечённости им и от сексуальных отношений с неадекватными партнёрами.

Шестое правило — шауча — соблюдение чистоты тела. Главное здесь — по возможности ежедневное мытьё всего тела с мылом тёплой или горячей водой. Это очищает кожу от отложений потовых солей, которые нарушают нормальное функционирование всего организма. Вспомним те ощущения, которые возникают после хорошего мытья тела, если до этого долго не мыться! Такое вот состояние комфорта можно и нужно создавать себе на каждый день, если мыться по утрам.

К шауче также относят чистку зубов и т.п.

Есть и специальные лечебные приёмы шаучи: такие, как промывания носа и носоглотки втягиванием через нос солёной воды. Делать это постоянно оснований нет. Но эти прекрасные средства помогут кому надо — избавиться от хронических насморков.

Седьмое правило — митахара — чистое питание. Об этом уже говорилось подробно выше. Здесь же отметим лишь то, что пища должна приниматься в благоприятной эмоционально обстановке, ни в коем случае не на фоне конфликтных разговоров, ожесточённых споров, не в присутствии злобных, раздражённых людей.

Для гармонизации состояния можно перед трапезой совершать медитацию.

Например, прекрасна в этом отношении православная молитва-медитация «Царю Небесный».

Восьмое правило — сантоша — постоянное поддержание положительного эмоционального фона. Если мы чувствуем присутствие Господа и свою жизнь целиком посвящаем Ему, если у нас нет собственной корысти в наших делах, если мы знаем, что за нами непрерывно наблюдает Он, ведёт нас, учит, Сам создаёт нам учебные трудности и Сам же помогает находить решения проблем, — отчего же нам не жить в постоянной радости?

«Ты — делаешь своё дело, Я — управляю событиями», — так Он учил когда-то автора данной книги [9].

Девятое правило — свадхьяна — философские размышления, беседы, чтения, способствующие полному осознанию смысла своей жизни и Пути к Совершенству.

«Направь свой ум на Меня…» — так определил Кришна первые шаги человека на Пути к Богу [10, 18].

Десятое правило — тапас — любые самоограничения и принуждения себя ради борьбы со своими пороками. Тапас учит, в том числе, духовной дисциплине, следованию принципу «надо!» — вместо «хочу!».

Одиннадцатое правило — Ишварапранитхана — ощущение пронизанности всего сущего Божественным Сознанием (Ишварой), ощущение постоянного Его присутствия вне и внутри моего и других тел, а также предметов, ощущение Его как Учителя и Свидетеля всего, делаемого мною и происходящего со мной.

И ещё четыре очень важных правила:

— кшама — терпимость к тем, кто думают иначе, чем я,

— дайя — милосердие, доброта,

— арджава — простота, отсутствие высокомерия,

— хри — смиренномудрие, отсутствие а) самолюбования, гордости из-за своих реальных успехов и б) тщеславия — самовосхваления из-за своих мнимых достоинств.