Современные знания о Боге, Эволюции, смысле жизни человека.
Методология духовного совершенствования.

Экопсихология/Бог

Бог

Итак, мы рассмотрели вопрос о том, где искать Бога: Его надо искать вовсе не на небе, не вверху, а в глубине многомерного пространства. И начинать поиск Его следует не в космических далях, а в собственной груди — в духовном сердце, начинающем свой рост в чакре анахате, среднем дань-тяне.

Ещё мы говорили, что под словом Бог (с большой буквы) понимается, прежде всего, Изначальное Вселенское Сознание, сущее в самом глубоком, изначальном, тончайшем слое многомерного пространства. Это Изначальное Сознание едино для всей вселенной и, соответственно, для всех её живых тварей, включая всех людей нашей планеты. И из того, что слово Бог звучит по-разному на разных земных языках, не следует, что и Боги у населения разных стран разные. Ведь и слова «Солнце», «Земля» — тоже различаются в произношении у разных народов, но отсюда не следует, что у людей каждой страны своё Солнце и что каждая страна находится на отдельной планете.

И всё же мы пока рассмотрели не все аспекты определения слова «Бог». Например, читатель вполне может спросить: «А что имеется в виду в учении веданты под формулой «Бог есть Всё»?», «Что такое христианская Троица?», «Что такое Брахман?», «Существуют ли планетарные Боги-Демиурги?», «Как понимать утверждение о том, что каждый — Иисус, Бабаджи, Сатья Саи — тоже Бог?», «Как совместить тезис веданты о том, что именно Брахман является Абсолютом, то есть Всем, с утверждением Кришны о том, что над Брахманом существует ещё более высокий уровень Божественного Сознания — Ишвара, Бог-Отец?»… Внесём ясность во всё это.

Первое, что надо сразу принять, это исключение из своего мировоззрения сказочных языческих «богов», о которых фантазировали люди по всей Земле до того, как к ним пришли знания о Едином Боге. Таких сказок было достаточно и в древней Греции, и в древнем Риме, и в Индии, и у арабов, и на Руси. Оставим те персонажи для исследования фольклористам. И продолжим серьёзный разговор, опираясь на сведения, сообщаемые нам непосредственно Богом, а также на опыт практического изучения Истины.

Итак, что такое Абсолют? Это слово означает абсолютно Всё, существующее во вселенной. А что существует в многомерной вселенной? Прежде всего — Сам Творец. Материальная составляющая Творения и сознания всех уровней развития, помимо Творца, составляют лишь малую Часть Абсолюта. Более того, Творец «пропитывает» Собою Своё Творение. Оно, состоящее из разных энергетических проявлений в слоях-эонах, подобно многомерному слоёному пирогу, в котором первый, основной слой несравненно доминирует над остальными. И этот «пирог» есть именно Единое Целое.

«Есть только Всё, Единое Цельное Многомерное Всё» — это не только одна из важнейших высших медитаций, но и несомненная истина, обрисовывающая Абсолют.

Но мы, люди, — являемся ли мы неотъемлемыми частями Абсолюта?

Ответ таков: и да, и нет.

Мы, с одной стороны, в каком-то отношении подобны клеткам крови во вселенском Теле Абсолюта — ничтожно малые в сравнении с Ним, не способные существовать отдельно от Него, полностью от Него зависимые, хотя и имеющие возможность ограниченного самостоятельного передвижения в пределах Тела.

Но, если перейти на другой уровень рассмотрения: с позиций не Макроорганизма, а «клеток» Его Тела, — то мы, как души, несомненно, изначально отдельны. Более того, мы обладаем значительной степенью свободы воли, дарованной нам Им.

В том-то и дело, что мы, возникшие, как души, в состоянии отдельности, — должны в итоге своего развития придти к неотдельности, «не-дуальности» с Ним в Его «базовом» слое-эоне.

И утверждения некоторых мыслителей о нашей якобы изначальной тождественности Творцу и даже об отсутствии у нас свободы воли — это всего лишь хорошие медитативные установки, призывающие нас к Слиянию с Ним.

Но в реальности, свобода воли является как раз тем механизмом, который обеспечивает естественную «сортировку» нас по этическому критерию: соблюдаем или нет мы данные Им для нас правила жизни, стремимся или нет мы к Слиянию с Ним в Любви? В зависимости от таких наших решений и строятся наши судьбы.

Наша философско-религиозная осведомлённость и интенсивность наших усилий по преображению себя в соответствии с Волей Бога определяют, в частности, наши перемещения из эона в эон. Это зависит не от тех или иных поступков, а от нашего эмоционального статуса: в грубых или в тонких эмоциональных состояниях мы привыкли жить.

Так, приучив себя к «тяжёлым», грубым состояниям злобы, ненависти, мы обеспечиваем себе «обитель» в дьявольском эоне среди подобных себе.

Если же мы жили в тонких и нежных состояниях любви — то естественным образом попадаем в гармонию и чистоту райской обители.

Или, если мы прожили «серую» жизнь — и без особо «тяжёлых» состояний, и без выраженной утончённости сознания — то и оказываемся после смерти тела в «серых» слоях Мироздания.

Но целью нашей должен быть вовсе даже не рай, а Обитель Бога-Отца. Об этом Он Сам постоянно говорит нам [10,18].

Но чтобы поселиться в ней, одной лишь утончённости сознания не достаточно: требуется ещё и Мудрость. А она обретается через и повышение общей эрудиции, и интеллектуальный труд, и активное служение людям во всём добром, и через настойчивую устремлённость в познании Бога.

… Святой Дух — это совокупность исходящих из Обители Творца Божественных Индивидуальностей. Его функция состоит в том, чтобы курировать развитие всех душ более низкого пока уровня развития. Именно Святой Дух является Организатором наших судеб. Он это делает Сам непосредственно, или же с помощью многочисленных духов, обладающих теми или иными свойствами — в том числе, как «райскими», так и «адскими».

Когда мы ощущаем приходящие «откуда-то» волны блаженства в ответ на наши правильные мысли или поступки — это проявляет Себя Святой Дух. В таких случаях говорят, что Он дарит нам Свою благодать. Специальные медитативные приёмы позволяют быстро достичь лёгкого и частого блаженного контакта со Святым Духом.

Для того, чтобы внести ясность в термин «Брахман», надо сказать несколько слов о древней индийской философской системе, называемой «веданта». Это важно для нас ввиду того, что Аватар нашего времени Сатья Саи, обращаясь к воспитанным в философской традиции веданты индусам, говорит зачастую именно в терминах данной философской школы.

Философия веданты сформировалась в Индии ещё до Кришны, на базе языческого учения четырех Вед. В те времена индусы ещё не знали о существовании Ишвары — Бога-Отца. Именно поэтому в философии веданты Брахман рассматривался как Высшее Божество и даже как Абсолют.

Рассказал жителям Индии о Боге-Отце именно Кришна. Позднее то же самое для народа Израиля и всего современного христианского и мусульманского миров Бог объявил через еврейских «ветхозаветных» пророков, Иисуса Христа и Мухаммада. Но, как в Индии, так и в христианском мире массы людей не смогли сохранить превышающие их способность к восприятию знания о Боге-Отце, и Он оказался ими почти забыт, будучи вытесненным древними сказочными персонажами в Индии или обожествлёнными человеческим воображением персонажами в наиболее массовых христианских сектах (подробнее — см. в [6]).

… Из перечисленных в начале этой главы вопросов мы не рассмотрели только один: что такое «Троица»?

Есть Бог-Отец — Высшее Изначальное Вселенское Сознание, сущее в тончайшем эоне многомерного пространства, находящемся в «Зазеркалье» относительно всего многомерного конгломерата Творения. Он является Высшей Целью для всех людей.

Его главным Проявлением, Представителем, активно действующим Организатором и Куратором жизни на любой населённой планете является Святой Дух.

Ещё Бог-Отец иногда проявляет Себя, став воплощённым в человеческие тела. Этими воплощающимися Частицами Творца становятся прежде достигшие Слияния с Ним люди. Их называют на разных языках Мессиями, Христами, Аватарами.

То есть, «Троица» — это Творец, Святой Дух и Христос, а в терминах Бхагавадгиты — Ишвара, Брахман, и Аватар.

Но термин «Сын», как разъясняет Сам Иисус [35], — применительно к данному контексту, вовсе не удачен. Ибо любой человек должен научиться ощущать Бога своим Отцом-Матерью, а себя — сыном или дочерью.