Притчи АвалокитешварыЗаписано Анной Зубковой Под редакцией Владимира Антонова Бодхисаттва* Авалокитешвара познакомил нас с Собой два года назад. Он обещал, что, когда придёт для того время, — Он поможет возрождать истинный буддизм на Земле. И вот — Он начал понемногу приоткрывать Свои Замыслы, которые может осуществить через нас. Он привёл нас на одно из Своих любимых мест, на котором мы бывали и прежде и где воспринимали Его как Растворяющую Прозрачность. Авалокитешвара ненадолго показал свой Облик: глубочайшая Нежность в Глазах, которые — как тёмный агат… Они влекут в Его Глубины, погружают в Бесконечность Покоя Изначального… Его Улыбка, чуть тронувшая губы, светит из Глубины, она внутренняя, а не внешняя… Авалокитешвара вновь растворил видимые очертания Себя. Остались только явное ощущение Его Присутствия, блаженные Прикосновения… Забота, мягкая и обнимающая со всех сторон, но прикасающаяся… чуть-чуть, как нежный ветерок в жару, как тепло утреннего солнышка, как ровное спокойное пламя костра, который горит уже долго-долго… И везде в Его Глубинах — тотальный Прозрачный Покой полной Соединённости в Одно с Изначальным Сознанием всей вселенной… … И вот, когда мы соединились с Ним в этой Прозрачности и Растворённости, Он начал говорить: — Сколь же просто жить, следуя путём внутренней тишины и совершения только поступков Добра! Истинный буддизм несёт в себе чистоту, спокойствие, мир. Слово шанти является намного более всеобъемлющим — в сравнении со словами мир или покой, которыми его можно переводить на русский язык. В том числе, шанти не означает вялость или безделие, не попускает лень или бессмысленную трату времени. Перенастроить жизнь для пребывания в блаженстве саттвы — это работа по преображению и себя, и мира вокруг. Но это преображение осуществляется не через борьбу против окружающего мира: чтобы он стал таким, как я хочу, — но через изменение себя в той мере, чтобы очень многие вокруг возжелали бы пребывать в такой же гармонии. В этом и состоит ненасилие. Осознанное непричинение вреда и дарение любви, гармонии, мира — это есть главное для начала духовного пути души. И ещё — нужны чистота целей и идеалов, мыслей и состояний души. Истинный буддизм — это Путь справедливости и милосердия, нежной заботы, тишины и мира в душе. Буддизм учит жить, не причиняя напрасного беспокойства никому в Мироздании, но — проявляя любовь, нежную ласку. И, если жить так, то постепенно душа научается растворять себя в Подлинной Жизни, т.е. в Бесконечности Бытия Бога, Создателя всего «проявленного». В итоге, следует исчезнуть как индивидуальное «я» — в великом Слиянии с Божественным Изначальным Сознанием, осознавая теперь себя только Им. Тогда приходит ощущение, что нет ничего, кроме Него, живущего во всём, включая все материальные тела, также всех породившего и всех достойных приемлющего в Себя в конце их долгого Пути Домой. Это состояние «сожжённого я» именуется Нирваной. Подвижник при этом становится Частью Изначального Сознания и может проявлять Волю Единого. Нирвана — это то, что обретает полностью растворивший себя в Боге. У Него уже нет другой жизни, кроме жизни Бога! А Жизнь Бога — это Любовь и Забота обо всех существах, об их развитии и совершенствовании. Моё Учение о Бодхисаттвах было именно таким. Готовясь к состоянию Бодхисаттвы, подвижник обретает умение ожидать в терпении и покое тот уникальный момент, чтобы действовать — действовать, когда раскрывается время в Мироздании для данного конкретного поступка. Терпение — это часть великой Мудрости Бодхисаттв. Я буду рассказывать об этом Пути короткими притчами. Надеюсь, что Моя Любовь, выражаемая в данный момент в стиле лаконичной мудрости, охватит большое количество людей, которым хватит терпения прочитать или выслушать Мои мысли. Пусть же Мои слова, как звон колокольчика в прозрачном воздухе, помогут пробудить от сна те души, которые к этому готовы! Притча о терпенииМастер неподвижно сидел в позе лотоса. Ученики спросили: — Как ты можешь сидеть и ничего не делать, когда столько бед на Земле?! — Я их не увеличиваю, и это — уже много… А будучи в состоянии Покоя, я вижу те редкие моменты, когда моё слово или действие могут нести благо и уменьшить страдания и бедствия. Тогда — я действую. Притча о малом и большомОднажды некий человек упрекнул Мастера: — Ты мог бы привести к Освобождению всё человечество, но сам — всего лишь — учишь людей любви ко всем существам и непричинению вреда. Но это же — так мало! То, что ты делаешь, — подобно капле в море! — Да, но ведь и море состоит из капель! Все великие дела начинаются с малого начала! Чтобы зажечь пламя — нужно прежде высечь искру… Так и преображение душ: оно начинается с простых усилий. Великий Путь к Нирване становится возможен только после того, как маленький огонёк любви был зажжён в духовном сердце подвижника! Притча о сомненияхНекто спросил Мастера о том, как победить в себе сомнения и неуверенность. Мастер ему ответил: — Всё, что человек имеет, он может использовать на благо себе — или во вред. Если ты не будешь верить в успех, то не стоит даже пускаться в путь! Зачем начинать дорогу туда, где в конце ты мысленно представил себе поражение? Не стоит также начинать какое-либо дело, если ты считаешь его бессмысленным. Это — бесполезная трата бесценного времени жизни в теле! Но, если не подвергать критическому анализу правильность своих шагов по избранной дороге, — то можно так заблудиться, что потом долго придётся возвращаться назад. В частности, если не задумываться о том, добро или зло принесут миру твои дела, — то можно натворить много бед и для других, и для себя! Нерешительность и колебания присущи беспокойному уму. Научись же погружать ум в сердечный покой! Только в развитом духовном сердце ты почувствуешь Истину! И только в нём Бодхисаттвы подскажут тебе правильный выбор! Когда научишься удерживать ум в тишине сердца духовного — тогда твой собственный критический взгляд будет тебе в помощь. Сомнения тогда превратятся в способность к различению доброго и недоброго, правильного и ошибочного. Это позволит избежать ошибок и укрепит уверенность на Пути Любви и Добра! Только любовь сердечная позволит тебе каждый раз делать правильный выбор! Притча о помощи МастераУченики и просто любопытствующие люди изо дня в день приходили к Мастеру и слушали его наставления и объяснения. День за днём он не только рассказывал им заповеди доброты, сострадания и природу мироустройства, но и учил их, как нужно погружаться во внутреннее безмолвие и как осваивать медитации. Но однажды Мастер сказал: — Я научил вас всему, чему должен был научить. Теперь каждый должен продолжить осваивать это сам! — Ты рассказал нам всё, что знаешь сам? Тебе больше нечему нас научить? — разочарованно спросили некоторые слушатели, ожидавшие, что всего лишь внимая речам Мастера и пребывая в его присутствии — они станут совершенными… И многие такие люди отправились на поиски других гуру, чтобы вновь… слушать и слушать слова мудрости… Но с Мастером остались те, кто желали помогать другим — новым начинающим ученикам. И они при этом открывали для себя дальнейшие ступени Пути, получая помощь Мастера. Они — достигли успеха! Как бы велико ни было умение Мастера, но каждый ученик сам одолевает Путь! Как бы ни был велик Учитель — это не сделает учеников просветлёнными! Задача Мастера состоит лишь в том, чтобы указать Путь и научить тому, как по нему идти. Притча о самомненииОдин ученик сказал Мастеру: — Я, наконец, победил в себе гордость! — Это ещё не так, мой друг! Если бы это случилось, то ты бы не стал рассказывать мне об этом! Но ты был бы счастлив пребывать в Божественном Огне Нирваны, а не хвалился бы своими успехами! Притча о победах и пораженияхОдин человек спросил Мастера о том, как не печалиться от неудач и не гордиться победами над соперниками. Мастер ответил: — Когда ты победишь себя — у тебя больше не будет ни неудач, ни соперников! Притча о мудростиОдин ученик всё время спорил, обсуждая высказывания из книг, с другими учениками, — вместо того, чтобы заниматься медитацией. Мастер ласково пожурил его: — Вместо того, чтобы открывать лишний раз рот, лучше открой ум — для мудрости, а душу — для внутренней тишины! В волнении мыслей легко исчезает ясность понимания. При покое же ума — Истина становится очевидной! Ты не сможешь обрести мудрость только через книги! Ты должен открыть её в себе самом, став душой, познавшей Изначальное Сознание! Только тогда это будет — и твоя мудрость! Пусть же мудрость Достигших будет претворена тобой в твоей собственной жизни! Я хотел бы, чтобы каждый был наделён его собственной мудростью. Ведь подарить её — никто не может! Но можно её обрести в себе — через собственные усилия! Притча о прошлом, настоящем и будущемУченики хотели получить у Мастера предсказания о будущем и также просили рассказать об их собственных прошлых воплощениях. Он ответил: — Тот, кто в непрерывной суете излишне заботится о своём будущем или переживает о своём прошлом, — упускает настоящее! Но правильно будет научиться жить в истинном настоящем, т.е. в подлинном Бытии Божественного! События приходят и уходят… Прошлое граничит с будущим в каждом моменте сейчас. Из таких моментов и состоит жизнь. Жизнь человека в каждое её мгновение, в каждый момент сейчас — пусть будет наполнена покоем, любовью, нежностью и красотой! Это сделает каждый следующий миг — ещё более прекрасным и насыщенным подлинным счастьем! Это — жизнь на гребне несущей волны Океана Божественного Сознания! Или — погружение в Глубины Его Беспредельности! Притча о камне и лавинеОднажды Мастер с учениками были в горах. Один ученик столкнул ногой с края ущелья небольшой камень, чтобы посмотреть, как он достигнет дна… Камень, задевая другие камни, вызвал обвал. Грохот разнёсся на большое расстояние. Обескураженный ученик виновато поднял глаза на Мастера. — Зачем ты нарушил мир и тишину? — Я не хотел совершать такое… Прости меня! Я — просто из любопытства… Я хотел посмотреть, как там глубоко… — Что ж, пусть это будет примером для всех: даже небольшое действие, лишённое качества добра и нарушающее покой, — может приводить к большим последствиям: Один небольшой камень, сброшенный в пропасть, — может вызвать обвал в горах. Маленькая ссора между двумя людьми — может перерасти во вражду и сделать их врагами на всю жизнь. Месть одних людей другим — может разрастаться до огромных кровопролитных войн между народами. Подобно лавине, может усиливаться последствие любого действия. Поэтому никогда не нарушайте напрасно покой, мир и гармонию! Никогда не следует бросать камень, не задумываясь о последствиях такого действия! И научитесь не совершать большие ошибки после того, как увидели — на примере ошибки малой — возможные последствия! Притча о назойливостиОдин начинающий ученик Мастера имел дурное качество — указывать всем и всегда на их недостатки. Он поучал и укорял, даже не замечая того, что его вовсе не готовы услышать! Своими нравоучениями он вызывал раздражение и неприязнь у тех людей, на которых часто изливались его назидания. Он же сам считал это своим достоинством, думая, что так помогает другим… Мастер ждал подходящего случая, чтобы помочь ученику увидеть эту его проблему. … Однажды назойливая муха кружила и жужжала вокруг этого ученика, когда он перебирал ягоды для варенья. Муха садилась то на покрытые ягодным соком руки, то на лицо… Он никак не мог избавиться от её назойливого присутствия! Мастер заметил, как сильно это раздражает ученика: — Тебе следует быть спокойнее, мой друг! — Но что мне делать?! Я впал в гнев! И даже хочу её убить!… — Не торопись: через неё Бог преподаёт тебе урок, объясняя, что такое есть назойливость. Она указывает тебе на проблему в тебе самом! — Какую? — Ты ведь слышал поговорку, что, когда ты указываешь одним пальцем на недостаток другого — остальные твои пальцы в это время указывают на тебя самого! Ты сам очень часто совсем не к месту упрекаешь других в их несовершенствах! Твои замечания назойливы и не приносят пользы, потому что бывают высказаны несвоевременно! Всегда лучше, когда видишь недостаток другого, обратить свой критический взгляд на свои собственные пороки! Преобрази себя — тогда и другие люди захотят следовать твоему примеру! … Когда ученик понял Мастера, то маленькая птичка ловко поймала муху. И гармоничные птичьи трели наполнили пространство… Притча об умении слушать и говоритьОднажды ученик спросил Мастера: — Как мне научиться искусству правильно вести беседу? — Помни два простых правила: Слушать внимательно — это значит проявлять любовь к собеседнику! Говорить, заботясь о том, чтобы тебя понимали, — это будет проявлением заботы о собеседнике! Притча о том — как похудетьОдин толстый человек спросил Мастера: — Как мне справиться с постоянным желанием есть? Я заставляю себя голодать — но потом… вновь понимаю, что думаю только о еде… Мои мысли одолеваемы лишь желаниями, связанными с едой! Я так устал бороться с этим своим пороком!… — Сие — очень просто! Попробуй, всего лишь, переключить своё внимание на заботу о других! Притча о страданиях человечестваОднажды Мастера спросили: — Почему столь много времени уже прошло с тех пор, как Будда Шакьямуни возвестил людям Учение об Истине, о достижении Нирваны, о состоянии Будды, — а жизнь людей всё так же полна невзгод и печалей? Мастер ответил: — Если спросить людей, хотят ли они избавиться от страданий, то большинство ответит «да!». Но тогда следует спросить их и о том, отчего они не исполняют Его Учение в своих жизнях?… Притча о недеянииОдин человек полагал, что осваивает недеяние. Поэтому он старался ничего не делать, полагая, что это и есть проявление высокой духовности… Однажды он пришёл к Мастеру и ожидал услышать похвалу своему продвижению. Но Мастер сказал ему: — Тот, кто ждёт, что Совершенство придёт само собой, без совершения человеком своих собственных огромных усилий, — тот ошибается! Недеяние — это вовсе не безделие! Медитация есть именно работа — работа души, сознания! Ты же — ещё не начал даже этическое очищение себя, а уже ожидаешь получить похвалу!… Тот, кто лениво лежит и созерцает идущих по дороге людей, не равен тем, кто упорно идут к их цели! |
| ||||||||
|