---

Как познаётся Бог/О ЛЮБВИ

---

О ЛЮБВИ

Чтобы идти к Богу — в нас должна, прежде всего, быть развита “сердечная” любовь.

Ведь что может сблизить, соединить, объединить два сознания? — Только любовь!

Именно любовь есть тот механизм, который соединяет человека — с человеком и человека — с Богом! Поэтому надо всячески развивать в себе способность к любви!

Чтобы придти к Творцу — надо сначала научиться любить элементы Его Творения: людей, все живые существа, все другие составляющие “проявленного” мира.

Научись любить Меня сначала в Моем “проявленном” (в материальном Творении) виде, — так учит нас Бог через Бхагавадгиту.

Начни осваивать Любовь через любовь к людям — всем, всяким — и только тогда ты сможешь научиться любить Бога — акцентирует Иисус Христос.

Нельзя этак сразу — полюбить Бога. Надо сначала развить в себе способность к “сердечной” любви.

Более того — мы должны научиться любить страстно! Мы должны уметь именно влюбляться — чтобы потом оказаться способными влюбиться в Бога!

Влюбленность в Бога — это и есть суть суфизма, это и есть высшая бхакти-йога, это есть то, что составляет истинное ядро всех “здоровых” религий.

Да, мы должны уметь быть страстными! Эту способность мы развиваем в себе здесь, на Земле, — долго и драматично. Мы влюбляемся друг в друга, в свои диссертации, автомобили, земные звания и должности, в своих кумиров. Это — объективно — не плохо (как временное явление, как этап развития), хотя и больно, ибо плодом земных страстей является страдание.

Земные страсти — это, в том числе, раджас. Но войти в гуну саттвы нельзя, миновав раджас! Только та саттва является сильной и прочной, которая зиждется на силе сознания, развитой в гуне раджас.

Обратим внимание, что Кришна относил к праведникам четыре категории людей: стремящихся вырваться из страданий, жаждущих знаний, ищущих личных достижений и мудрых. То есть, первые, вторые и третьи — ещё не мудрые, но они, в отличие от людей демонического склада, — тоже на пути к Совершенству.

Итак, мы должны стать страстными в своей любви, чтобы, когда “созреем”, обратить эту страстность на Бога. “Созреть” — это значит дорасти до того этапа, когда для нас станет актуальной буддхи-йога. И тогда — именно приёмы буддхи-йоги позволят реально повернуться лицом в сторону Бога. И именно страстность в любви к Нему даст возможность укрепиться в этом состоянии и двигаться дальше.

В разных религиозных книгах говорится о бесстрастии. Этому много внимания уделяется и в Бхагавадгите. Но в санскрите это слово имеет несколько иной смысл, по сравнению с русским языком. В Бхагавадгите под “бесстрастностью” понимается, во-первых, отказ от отрицательных эмоций, таких, как гнев в разных его проявлениях, скорбь, во-вторых, — отказ от похоти, то есть, порабощающей человека эгоистичной сексуальной страсти*, в-третьих, — исключение бурного проявления положительных эмоций (пример — ликование); истинно же — поддержание ровно-любящего положительного эмоционального настроя. Это — одна из промежуточных целей на пути духовного преображения себя, до которой начинающему добраться весьма непросто.

Может встать вопрос: а для чего это нужно?

Это нужно как раз для того, чтобы направить всю свою любовь-страсть, всю силу своих не растрачиваемых на другое эмоций — на Главный Объект своей любви — на Творца.

Есть много эзотерических способов подготовки себя к возможности взойти на высшие ступени религиозной практики. Это — и асаны, и пранайамы, и работа с утончающими образными представлениями (визуализация), и особые виды танца, и медитативный бег, и мантры, и янтры, и т. д. Некомпетентные люди всё это объединяют под словом “йога”. Но это неверно. Даже тот, кто усердно занимается асанами, разработанными в хатха-йоге, — совсем не обязательно йог. Ибо тем же могут заниматься и оккультисты, и откровенные чёрные маги.

Кого же можно назвать истинным йогом? Где критерии?

Критериев — два. Первый — религиозность. Йога — это Путь к Богу, к Слиянию с Ним. Второй критерий — любовь, стремление вырастить, развить её в себе.

Те, кто занимаются асанами, делают пранайамы и т.д. ради духовного совершенствования, ради сближения с Богом, — те есть йоги, пусть хоть перед ними сейчас стоит совсем маленькая первая очередная задача — подправить здоровье тела. Но те, кто делают те же упражнения, но не соответствуют двум приведённым критериям, — тех можно называть физкультурниками, оккультистами, магами, но не йогами. Атеистической йоги, как и йоги без любви, — нет.

Мистическая бездуховная псевдойога может приводить к страшным результатам глубочайшей духовной деградации. Таких псевдойогов легко узнать. Их характерный признак — грубое, жёсткое энергополе, излучаемое ими, плюс, как правило, культивирование этических пороков. Это — демонические люди в прямом смысле этих слов, ибо они готовят себя к аду, к роли демонов.

Запомним: только если всё то, что мы делаем в естественной жизни и в специальных эзотерических системах тренировки, одухотворено любовью и устремлённостью к Богу, — только тогда это истинно, только тогда это — йога, духовный Путь.

Принципиальное значение на пути освоения любви имеет развитие духовного сердца, которое изначально располагается в чакре анахате (среднем дань-тяне). Этот орган эмоциональной любви вначале очищают и развивают в пределах тела, затем — по мере “кристаллизации” сознания — в нём учатся расширяться на всё окружающее пространство как вокруг тела, так и в других — высших — пространственных мерностях. Последнее Бог нам когда-то назвал освоением Правильной Медитации Извечного Покоя и Растворения. Именно и только через неё можно почувствовать, войдя в высшие мерности, не просто пустое пространство (пустоту) — но пребывающее в них Божественное Сознание, а затем освоить и Слияние с Ним.

Так мы познаем Бога в сердце своём: в духовном сердце — расширенном во вселенной в Обителях Святого Духа, а затем и Творца.

* * *

Мы уже говорили, что развитие человека идёт по трём основным направлениям: этическому, интеллектуальному и психоэнергетическому. Причём этическое — является важнейшим.

Как говорил Хуан Матус [20], Бог даёт нам по мере нашей безупречности. То есть Он даёт нам возможность приближаться к Нему, вкушать всё большее и большее наслаждение, счастье общения с Ним и блаженство духовной жизни — по мере того, как мы совершенствуемся этически.

Безупречность, по Хуану Матусу, это и есть этическая безупречность, то есть правильность (объективная правильность, правильность с точки зрения Бога) наших поступков в делах, словах, мыслях, эмоциях.

Очень важно также понимать, что продвижение по каждому из трёх указанных направлений развития — способствует освоению двух остальных.

Но основой всего является именно понимание и исполнение этических принципов. Этика — стержень духовного развития. Именно вокруг этого стержня формируется, растёт, “прилепляясь” к нему, всё остальное, что образует суть духовно развивающегося человека: знания, навыки, психоэнергетические способности и прочие качества. При этом, успех зависит от того, насколько прочен и высок этот стержень. Именно стержнем этического продвижения мы и развиваемся, движемся к Богу. И Бог даёт нам возможность приближаться к Нему только по мере того, как мы совершенствуемся этически.

Основой этики является любовь: любовь — в аспектах, прежде всего, сострадания, также — как способность прощать, как терпимость, как нежность, готовность жертвовать собой и т.д. Любовь — многоаспектна, об этом надо помнить, развивая в себе все аспекты любви.

“Сердечную” любовь можно развивать двумя способами.

Первый можно назвать экзотерическим, то есть, естественным. Например — через материнство, воспитание детей, сексуальные взаимоотношения, через любовь к природе, к животным и т.д.

Для успеха здесь важно учиться всё это делать не ради себя — а ради других, то есть, не эгоистически, а альтруистически.

Если любовь направлена именно таким образом, то у данного человека, в том числе, есть шансы не зарываться всё глубже в пучину страдания от растущего груза неудовлетворенных желаний — а двигаться по жизни в состоянии всё возрастающего счастья, являющегося естественным следствием духовного роста. В этом случае указанные экзотерические возможности развития создают условия для естественного роста органа эмоциональной любви — духовного сердца.

Есть орган — и есть его функция. Можно развивать эту систему орган — функция через функционирование. Или же с другой стороны — через непосредственное развитие самого органа.

Простейший пример — наши мышцы. Можно иметь сильное физическое тело благодаря физическому труду. В этом случае мы через функцию — развиваем органы (мышцы), в результате чего вся система становится всё более работоспособной.

Но можно поступить и иначе: можно заняться спортом и “накачивать” мышцы, например, поднимая гири, — тупое вроде бы занятие, не несущее никакой “народнохозяйственной” пользы. Но от этого — мышцы становятся сильными. И потом они могут уже использоваться в своём более высоком новом качестве, принося пользу другим людям. Это — пример, объясняющий смысл и суть эзотерического, то есть, в данном контексте, “искусственного”, “неестественного” подхода к развитию системы орган — функция.

Именно так поступают эзотерические школы в вопросах духовного развития человека, применяя “искусственные” приёмы развития психических органов.

И на первом месте среди таких структур в духовной эзотерической практике должен стоять главный орган эмоциональной любви — духовное сердце.

Упражнения для развития духовного сердца и его функций являются основополагающими на личном Пути к Богу, на пути служения, на пути к счастью.

* * *

Переходя от раджаса — к саттве, человек входит в нежность, блаженство и покой. Но покой — это вовсе не ленивое безделие. Покой — это интенсивное духовное деяние в состоянии внутренней тишины — исихии.

Слово исихазм происходит от греческого исихия — внутренняя тишина. Никакая духовная работа на высоких уровнях не возможна без обретения исихии! Только тогда, когда мы перестали кипеть внутри от разных переживаний, когда освободились от внутренних диалогов и монологов, когда научились не “стрелять” непрерывно “щупальцами” своих органов чувств — индриями — на объекты материального плана, когда мы научились жить без постоянно включённого радио или телевизора, без непрестанной болтовни с другими людьми “о чём угодно”, лишь ради самого процесса разговора, — только тогда для нас может стать доступной настоящая религиозная практика. Для того, чтобы реально направить свой взгляд — взгляд сознания — в сторону Бога, чтобы устремиться к Слиянию с Ним — мы должны обрести вначале внутренний покой.

Для этого существуют разные приёмы. Начать можно с хатха-йоги, с китайской динамической гимнастики тай-цзи-цуань или других сходных систем. Но радикально проблема решается через вывод концентрации сознания из головы — в анахату, а затем расширение духовного сердца за пределы тела в тонких и тончайших пространственных мерностях.

Из истории известно, что кое-что в том направлении предпринимали греко-славянские мистики исихасты. Речь идёт о приёме, который называется “Иисусова молитва”.

Посмотрим, кем был Иисус — для ранних христиан? Это был их Спаситель! В каком смысле “Спаситель”, как это нужно понимать? Не только в том дело, что имя Иисус переводится как Спаситель. Иисусов у евреев было много, а вот как Спаситель — вошёл в историю один! В том смысле Иисус Христос — Спаситель, что Он дал спасительное Учение! Он дал Учение, следуя которому люди могут избавиться от страданий сейчас и после смерти тела, могут приблизиться к Совершенству, к счастью познания Бога-Отца, к Слиянию с Ним! Иисус дал Учение — принципиально новое для того региона Земли — Учение о спасительности любви, о том, что именно любовь спасает нас от страдания и деградации в духовной тьме!

Правда, тут же появились мифы, будто бы Иисус “спускался” не только в земной ад (то есть, в толпы грешников здесь на Земле), а и в ад преисподний, и что Он извлек оттуда всех его обитателей, что Он Своей Крестной Смертью заранее освободил всех христиан от всех их грехов и т.д....

Каждый человек ведь воспринимает одно и то же событие по-своему — в меру своего интеллектуального и этического уровня. Если он интеллектуально развит — то способен воспринять Учение достаточно адекватно, используя его для того, чтобы стать лучше. А другие люди — из любого духовного лидера тут же делают идола и начинают "молиться на него”, выпрашивать у него, требовать разных земных благ для себя... — вместо того, чтобы исполнять его учение!

Но, как бы то ни было, исторические факты говорят о следующем. Когда в Римской империи начались гонения на христиан и когда их начали массово распинать на крестах вдоль дорог, — тогда христиане стали добровольно сдаваться на крестную смерть — чтобы хоть в этом уподобиться Учителю!...

Имя Иисуса Христа свято — было, есть и будет! Оно для всех развитых людей связано с понятием Любви. Иисус не только проповедовал любовь и творил её и в обычной ласке, и в чудесах — но Он в течение трёх лет активно шёл к Своей Крестной Смерти, зная заведомо, что именно такая судьба уготована Ему, если Он станет делать избранное Им дело на Земле! Он Сам принёс Себя в Жертву за тех, кого Он любил — за людей, за нас!

Образ и имя Иисуса вызывали у Его истинных последователей искреннюю признательность, сострадание, восхищение! Его образ и имя отождествлялись с самим понятием Любви!

И появился приём введения имени Иисуса в свою анахату, использования его — как мантры.

Есть такой акафист в православии, он называется Иисусу Сладчайшему. Сладчайший — в старом, славянском значении, есть наилюбимейший. Попробуем обратиться к Иисусу:

“Иисус — Сладчайший! Иисус — Наилюбимейший! Приди ко мне! Я люблю Тебя! Помоги мне, Господи, познать Тебя, познать Твою Любовь! Помоги мне, Господи, стать лучше! Помоги научиться Твоей Любви!”

Исихасты повторяли обращение к Иисусу сначала “умом”, причём очень подолгу, занимая этим целые дни. Если эта практика велась с должным эмоциональным настроем и с верной духовной направленностью — то через какое-то время, обычно через годы — молитва, как говорили исихасты, “опускалась в сердце”: центр концентрации сознания на накале эмоций любви к Иисусу перемещался в анахату.

С этого момента для такого человека преображался весь мир! Мир становился видимым как бы в “розовом свете” — уже не враждебный и страшный, против которого надо сражаться или которого нужно бояться, — а мир гармонии и любви!

Сам такой человек постепенно становится истинным светильником Любви, создавая вокруг себя соответствующее эмоционально-биоэнергетическое поле. Отношение к нему других существ меняется: на любовь они ведь скорее отвечают своей любовью!

Это — факты, множество раз наблюдавшиеся нами: меняются отношения в семье, на работе, в коммунальной квартире, дети льнут к таким людям, взрослые стремятся побыть рядом только потому, что это им приятно, а не ради какого-нибудь дела... Такой человек становится источником благоприятного биоэнергетического поля — и отношение к нему меняется вне зависимости от того, понимают ли другие люди что-нибудь в биоэнергетике и в религии. На любовь почти все люди (кроме определённой категории) реагируют тоже любовью!

Студентки, занимавшиеся у меня, например, спрашивали: как это можно использовать на экзаменах? Я отвечал: а вы из анахаты на преподавателя смотрите во время экзамена! И они потом со смехом вспоминали, как преподаватель сам им всё рассказал по билету и поставил “отлично”. А почему? Ведь надо понять и преподавателя! Думаете, ему просто принимать экзамен, когда к нему в своих стрессах идут один за одним студенты, и каждый добавляет ему очередную порцию своей тревоги, переутомления и других отрицательных состояний?! Он изнемогает в этом стрессовом поле — и вдруг к нему приходит человек, с которым ему... хорошо! Ну можно ли его обидеть, поставив что-нибудь ниже “отлично”?..

… В 80-х годах прошлого века, когда мы только начинали свою деятельность в тех условиях, когда нельзя было говорить о Боге, — тогда мы применяли приёмы работы с анахатой — и эффект был прекрасным: люди преображались, сами начинали искать религиозную литературу, массово, целыми группами, принимали христианское крещение и т.д.

Анахаты “раскрывались” и у упорных атеистов, но эффект, понятно, у них не мог быть прочным. Например, у меня был знакомый психолог, который считал себя “борцом” с пороками других людей. Он “крушил” их пороки — своей яростной насильственностью; когда он уходил, люди только и мечтали больше бы никогда его не видеть!... А он считал, что это — и есть работа настоящего психолога...

Я попробовал научить его работать с анахатой. Он испытал — и был так потрясён тем, что почувствовал вдруг любовь к людям, которых он раньше только ненавидел и презирал, — что даже разбудил меня среди ночи, приехал, рассказал! Это — ошеломило его!

Но что стало потом? Он поиграл в этот удивительный метод, как в психологическую игру, — а затем снова стал таким, как прежде: ведь мировоззрение, устремлённость у него не изменились… Он даже в КПСС вступил — как раз перед её роспуском…

Сначала ведь должно придти интеллектуальное решение: я хочу стать лучше, я знаю, что для этого мне следует научиться любви! Только при этом условии приёмы эзотерической психологии смогут оказать реальную помощь! Только тогда эти упражнения “впишутся”, как ступеньки, в большую лестницу собственного духовного восхождения.