---

Как познаётся Бог/ЗАКОНЫ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ

---

ЗАКОНЫ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ

Сейчас мы поговорим о законах духовного развития, которые были сформулированы частично нашими предшественниками, а частично — в процессе работы нашей Школы.

* * *

Первый и главный из них — закон ЛЮБВИ.

Нам надо с самого начала и до самого конца своего духовного продвижения учиться любви! Мало — хотеть научиться любить! Мало — зазубрить наизусть заповеди о любви!

Есть любовь “от ума” — и есть любовь “от сердца”.

Первая из них является необходимой предварительной ступенью на пути овладения истинной любовью: мы должны сильно захотеть научиться любить и мы должны вначале пытаться разобраться в этом интеллектуально.

Но любовь “от сердца”, то есть, эмоция, рождающаяся в чакре анахате, — является уже тем фундаментом, на котором может быть взращена Любовь Божественная — утончённая, мудрая, сильная, всеобъемлющая.

Весь духовный Путь человека состоит из овладения любовью! Ибо мы не можем научиться любить Творца, если у нас нет уже сформировавшейся способности к эмоциональной любви! И, повторяю, любовь может быть развитой — только если мы имеем развитый орган, продуцирующий это психическое состояние, — духовное сердце!

Поэтому гармоничное развитие ученика духовной школы обеспечивается именно и только в том случае, если делать главный акцент — на работу с духовным сердцем.

Любовь — это то, что соединяет человека с человеком, позволяет найти гармонию со всей окружающей средой в многомерном пространстве, то, что, будучи развитым, позволяет придти к соединению с Творцом.

Нет у человека другой возможности исполнить высшие религиозные заповеди, изложенные и в Новом Завете, и в Бхагавадгите, и в других Посланиях Творца людям — кроме как через развитую Любовь!

Та Школа является истинной, которая исповедует принцип Любви.

“Бог есть Любовь”, — так учил Иисус. Что это значит? Это значит, что, если мы хотим исполнить главную заповедь Нового Завета “Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный!”, — то мы должны здесь, на Земле, в этих телах, превратить себя в Божественную Любовь.

Иначе говоря, мы должны научиться любить и друг друга, и все твари, и всё Творение — так, как любит Бог. И только тогда мы сможем влиться в Него, став Им, Частью Его.

Об этом Слиянии постоянно говорит людям Бог [20-22,25]. В Бхагавадгите, в частности, записаны такие слова Бога: “Направь свой ум на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — и будешь жить ты тогда во Мне!” И Иисус ведь то же самое говорил Своим ученикам (это записано в “Книге для совершенных” Апостола Фомы): мы должны через свои религиозные усилия слиться навсегда с Царем (то есть, с Богом-Отцом) [46]. Тому же учил Бабаджи, а сейчас учит Сатья Саи [20-22,25,34,41,42, 60 и др.].

Так что Учения Иисуса Христа и Аватаров, работавших в Индии и других странах, — совпадают как по определяемой Ими конечной Цели, так и по методологии духовного продвижения. Они прекрасно взаимодополняют друг друга. В них одни и те же истины изложены чуть разными словами — что только помогает нам осваивать их.

* * *

Второй закон — закон ступенчатости развития.

Чем различаются между собой люди? Мы привыкли видеть различия по возрасту и полу наших тел, цвету кожи, национальности и прочее. Но, оказывается, всё это вовсе не имеет первоочередного значения по сравнению, например, с различиями в психогенетическом возрасте — возрасте души, которая живёт в разных физических телах много раз на пути к своей конечной и полной самореализации.

Знание об этом было утрачено в массовом христианстве, хотя этому учил Иисус Христос. Например, Иисус говорил, что Иоанн Креститель и есть Илия, который пришёл, но не узнали его. Вследствие этого недоразумения современное массовое христианство так и не смогло создать целостную концепцию эволюции человека и методологии духовного совершенствования.

Итак, есть различие между людьми по возрасту душ. Второе различие — это то, как люди использовали данную им в воплощениях возможность самосовершенствования. Ведь одни, например, — усердны в учёбе, другие — ленивы. А есть и такие, кто предпочитают хулиганить — вместо того, чтобы учиться…

Люди — в смысле их духовных желаний и возможностей — очень разнятся между собой. И мы — из этого знания — можем понять — почему Бог благоприятствует развитию на Земле именно многих очень разных духовных направлений и школ. Ведь, чем их больше, — тем большее число людей сможет выбрать для себя оптимальную именно для данного момента их личной эволюции конкретную программу самосовершенствования. При этом, они обретают и положительный, и отрицательный опыт. А ведь обладание последним — не менее важно!

Запомним: только многоопытный и потому мудрый человек может идти по духовному Пути быстро. Но как таким стать? — ведь только через жизненный опыт…

Итак, каждому нужны в данный момент именно свои методы. И то, что конкретные люди сейчас собрались в каком-то зале для занятий, — вовсе не говорит о том, что они все так вот вместе и придут к Совершенству. Нет. Они могут пройти вместе — лишь общий для всех них отрезок Пути, а потом большинство из них разойдётся искать или прокладывать дальше — свои тропинки или дороги. И снова они будут совершать правильные шаги, делать ошибки, страдать из-за них, будут наблюдать ошибки других людей, будут учиться на их ошибках — это не так больно, как на своих.

Никто не имеет права принуждать другого идти по своему пути! Потому, что у каждого — свой путь! Об этом Бог, в частности, чётко объявил через Коран: не должно быть принуждения в религии! [20].

… Есть разные схемы, отражающие закономерности духовного роста человека. Это — те схемы психотипизации, о которых говорил Гурджиев [62], или схема, приводимая Юктишваром [64], или стадии психогенеза, описанные в Бхагавадгите [20].

Сейчас мы рассмотрим одну из таких схем, известную в индуизме.

Вначале любой человек — как в своём психогенезе (развитии в ряду воплощений), так и онтогенезе (индивидуальном развитии в пределах одного воплощения) — является учеником. Он сам в этом своем состоянии ещё ничего не умеет создавать. Он — учится. Учится — в частности, помогая другим в качестве слуги (в самом широком и положительном смысле этого слова, не в качестве лишь домашней прислуги).

Затем, научившись многому, приобретя много знаний и развив интеллект, — он становится грихастхой (домохозяином).

Грихастхой можно назвать, к примеру, того, кто, достигнув определённого возраста в этом теле, обзавелся своим домом и семьей, научился материально содержать не только себя, но и других, воспитал детей. Человек, который научился крепко, сильно стоять на Земле, — вот кто такой грихастха!

Но грихастхи бывают разного масштаба. То есть, грихастха может быть “маленький” — и “большой”. “Большой” — это тот, например, который возглавил целое духовное направление. Для такого грихастхи его “семья” — это уже все его последователи или даже все люди Земли.

Во многих религиозных направлениях и школах понимания этой закономерности развития человека нет, и там всех адептов сразу пытаются перетащить в состояние санньясина (монаха). А это приносит им только вред.

… Есть в индуизме ещё одна схема, изложенная в Бхагавадгите, — ступени варн.

Первая ступень в ней аналогична стадии ученика из предыдущей схемы. Вначале человек сам ещё ничего не умеет. Его социальная роль может быть только вспомогательной. Помогая другим, он сам учится. На этой ступени он называется шудрой.

Следующая ступень — вайшья. Это — умельцы из крестьян, ремесленников, торговцев — люди, которые уже успешно ведут своё дело. Они — уже грихастхи.

Потом они становятся кшатриями — руководителями, лидерами. Это — ещё более высокое исполнение функций грихастхи, выход на следующую ступень социальной активности. Именно на ней и развиваются оптимально такие аспекты Совершенства, как Мудрость и Сила, а также создаются предпосылки для развития Любви.

Настоящий грихастха-кшатрий должен иметь и силу, которую одним лишь подниманием штанги не накачаешь, и мощный аппарат мышления. Только тогда ему можно будет успешно двигаться дальше.

Все эти стадии человек должен пройти прежде, чем он сможет познать Брахмана (Святого Духа) и стать таким образом членом варны брахманов.

Иначе, чем через эти ступени — к Совершенству не придти. Вот почему надо ещё и ещё раз подчеркивать ошибочность тенденции ухода от социальной активности. Ведь только во множестве вполне “земных” ситуаций мы можем приобрести то, что совершенно необходимо на заключительных стадиях сближения с Творцом.

… В соответствии с тремя основными аспектами Совершенства существуют три направления духовной работы.

Первое — этическое направление, представленное двумя ступенями: карма-йогой — учением об этически верном действии и бхакти-йогой — учением о любви-преданности по отношению к Богу.

Второе — интеллектуальное: джняни-йога.

Третье — психоэнергетическое, представленное хатха-йогой (подготовительной ступенью), раджа-йогой (работой с энергетикой организма) и буддхи-йогой — ступенью, на которой сознание совершенствуется в масштабах, несравненно превышающих размеры человеческого тела. Буддхи-йога есть высшая ступень духовного Пути. Именно на ней реализуется полнота познания Бога и Слияние с Творцом.

* * *

Третий закон — закон трёх “октав”, сформулированный Г.И.Гурджиевым [62]. Он гласит, что только тот человек быстро и уверенно движется по духовному Пути, который одновременно работает по трём направлениям. Первое — конкретная работа по изменению себя. Второе — духовная помощь вполне конкретным людям. Третье — активная социальная роль и ощущение своего членства в жизни духовного объединения людей — духовной школы, общины, группы.

Если какая-то “октава” “выпадает”, то есть, если человек не работает хотя бы по одному из этих направлений, — то у него неизбежно наступает остановка.

* * *

Четвертый закон — закон синусоиды.

За каждым духовным подъёмом неизбежно следует тенденция к снижению. Особенно ярко это проявляется на психоэнергетической линии развития: обязательно после очередного достижения мы вскоре теряем набранную высоту! И, если мы хотим, то мы можем приложить усилия и сверхусилия, чтобы вернуться к достигнутому. Так мы закрепляем себя на новых ступенях. Так Бог, отбирая на время наши достижения, испытывает нашу устремлённость к Нему. Этим способом Он также позволяет нам не двигаться со слишком большой пока для нас скоростью. Иначе говоря, через это Он выясняет, насколько нам оказались нужны в данный момент наши последние достижения.

И будем помнить, что именно Бог является Осуществителем для нас этого закона. Именно Он, испытывая нас, отбирает у нас то, что Сам дал перед этим — для того, чтобы мы в своих достижениях стали прочнее. И для того, чтобы нам не “сломаться” от непосильной пока ноши.

А тот, кто действительно может и хочет непрерывно и быстро двигаться вперёд, — тот, зная об этом законе и сохраняя бдительность, будет успешнее преодолевать нисходящие участки траектории своего движения.

* * *

Пятый закон — закон следования вглубь многомерного пространства на Пути к Богу.

Мы уже понимаем, что Бог — не на небе и что нет смысла летать в поисках Бога в космос или лазать на горы. Именно локализованного там Бога — нет. Вообще Он там, разумеется, есть — но не в большей степени, чем везде. Божественное Сознание присутствует именно везде, и вне наших тел, и внутри их. Но Его можно постичь, только лишь научившись погружаться вглубь многомерного пространства.

Этот путь начинается с утончения своей эмоциональной сферы, с отказа от грубых эмоциональных состояний, с того, чтобы научиться жить только в положительных эмоциях, с очищения своих организмов от грубых энергий. Причём это невозможно — без перехода на безубойное питание. Безубойное питание также является соблюдением библейской заповеди “Не убивай!”

Утончению сознания также способствует сонастройка с тонкими состояниями природы, общение с детьми, с продвинувшимися в духовном отношении людьми, с соответствующими произведениями искусства.

Этому же поможет медитативная работа, приёмы раджа-йоги, а затем и буддхи-йоги, в том числе, на соответствующих местах силы.

Только через это мы можем проникнуть в Обитель Бога-Отца, закрепиться там и исчезнуть в Нём. Так мы приходим к состоянию, которое Иисус выразил словами “Я и Отец — одно” [20,22].

При этом подчеркну, что лишь строго монотеистическое мировоззрение, вмещающее в себя знание о многомерности пространства, где Творец понимается как Изначальное Сознание, сущее в тончайшем плане вселенной, — только это мировоззрение позволяет быстро пройти обозначенный Путь.

* * *

Шестой закон — закон интеллектуальной готовности.

Высокие истины, о которых мы сейчас говорим, не могут быть поняты людьми, проходящими пока только начальные этапы своей эволюции в человеческих телах, а также теми, кто движутся в “нисходящем” потоке. У каждого человека должна быть предварительная интеллектуальная готовность для вмещения каждой новой порции высоких духовных навыков.

Причём важно обращать внимание на гармоничность развития в желающем получить новое посвящение в сокровенные знания — именно всех трёх основных аспектов совершенствования: интеллектуального, этического и психоэнергетического. Если же эта гармония нарушается, и развитие идёт лишь по последней линии — то это только вредит человеку. В частности, слабый интеллект может не выдержать нагрузок, которые ложатся на него в результате проникновения в глубины многомерной вселенной.

Отмечу также, что полноценное этическое развитие невозможно без наличия в человеке соответствующей интеллектуальной базы. Если этого нет — то происходит лишь поверхностное понимание этических принципов.

Приведу пример — исполнение заповеди “Не убивай!”. Кого и когда нельзя убивать?

Только меня чтоб не убивали?

Или же и мне нельзя убивать?

А если на меня нападают?

А если война?

А если напали на моих друзей?

А животных — тоже не убивать?

А комаров убивать можно?

А как быть с убийством растений для питания ими и для прочих нужд?

И ведь сходный перечень “трудных” вопросов можно задать на любую из 10 заповедей, полученных Моисеем. И все эти вопросы Бог обязательно задаёт нам в теоретических и практических занятиях в Школе под названием Земля — по мере нашего взросления.

Ещё пример — исполнение заповеди “Не кради!”:

Кто-то может отказаться от кражи денег и имущества.

А вот прекратить красть свободу других людей, которую мы крадём, навязывая им свою волю, — многие ли поднимаются до этого уровня нравственности?

А если то же рассмотреть в наших отношениях с животными?

А воровство биоэнергии у других людей — при нашем хотении чего-либо от них?

А как совместить заповедь “Не прелюбодействуй!” — с заповедью Нового Завета “Просящему у тебя — давай!”? И чем отличается “прелюбодеяние” от “любодеяния” (такое слово тоже фигурирует в посланиях апостолов)?

А как трудно избавиться от греха осуждения! Но ведь прежде надо разобраться, чем отличается осуждение — от критической оценки поступков других людей.

А как быть с “праведным гневом”?

Или — с “правом” на “обличение”, которое кое-кто “узаконил” в обход запрета на осуждение? Понимаем ли мы, что и “обличение”, и “праведный гнев” — точно так же ведут их исполнителей в ад, как и гнев осуждения? Ведь в ад попадают не те, кто “согрешили” один или несколько раз, — а те, кто приучили себя — при жизни в теле — к грубым эмоциональным состояниям, кто не учились эмоциональной сердечной любви, не утончали себя через ласку и нежность — как раз, может быть, боясь “согрешить”? …

А те, кто своим грубым насилием пытаются в некоторых католических странах подавить право других на аборт, — не большие ли они грешники, чем те бедолаги, которые идут на аборты?

Это всё — сложные вопросы этики, для разрешения которых требуется развитый интеллект. И ведь как просто напугать человека со слабым интеллектом из-за его “смертного греха”, повергнув его в пучину хронического страха и предопределив ему этим место в аду!...

… А сколько трудных вопросов возникает у того, кто знакомится с жизнью в других пространственных мерностях! И как просто тут запутаться и заблудиться!

Нет смысла учеников младших классов обычных школ пытаться учить тому, что проходят в институтах! Так и в духовной работе. Для получения высоких сокровенных знаний требуется соответствующая зрелость ученика.

В том числе, надо, чтобы он сначала обучился тому, чем должен владеть грихастха. Ибо только кшатрий может стать брахманом!

* * *

Седьмой закон — закон силы в тонкости.

Важно знать, что имеет смысл развивать не грубую, а лишь утончённую силу.

Поэтому следует вначале обучать утончению, а лишь потом — силе. Иными словами, сильной пусть станет не исходная грубость, а утончённость!

Гармоничное развитие силовой функции начинается с делания тела здоровым, пластичным, чистым, сильным. Это может достигаться, в том числе, через приёмы хатха-йоги и другие системы тренировки тела.

Вторая ступень — развитие биоэнергетических структур организма: чакр и хара, а также основных меридианов. Это — ступень раджа-йоги.

Третья ступень — буддхи-йога, где у подготовленного во всех отношениях ученика проводится “кристаллизация” сознания, и он именно практически осваивает высшие пространственные мерности.

Ещё раз подчеркну, что аспект Силы целесообразно начать развивать, только если уже накоплены значительные потенциалы Любви и Мудрости. Иначе обладание силой может причинить человеку большой вред.

* * *

Восьмой закон — закон повёрнутости лицом к Богу.

Напомню слова Кришны из Бхагавадгиты: “Направь свой ум на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — и будешь жить ты тогда во Мне!”

В индуизме есть очень ценное образное сравнение наших чувств (функций органов чувств) — со щупальцами (индриями). Когда мы смотрим — мы испускаем из глаз “щупальца”, которыми касаемся объектов. Когда слушаем — то же делаем из ушей... Даже когда думаем о каком-то объекте — направляем на него индрии своего ума.

На религиозном Пути задача состоит в том, чтобы направить индрии своего ума, а затем и сознания — на Бога: чтобы в итоге срастись сознанием с Ним. Последнее совершается именно методами буддхи-йоги: именно они позволяют решить эту проблему радикально.

* * *

Девятый закон — закон уничтожения своего низшего “я”.

Окончательная эволюционная цель человека — Слияние с Творцом, называемым также Высшим “Я” — может быть достигнута только через укрощение своего низшего “я”.

Это тоже достигается с помощью специальных медитативных техник буддхи-йоги. Подготовительным этапом к Слиянию служит овладение состоянием Ниродхи — одной из ступеней Нирваны, когда сознание переводится в состояние “не-я” посредством освоения медитации тотальная реципрокальность.

Но стремиться к реализации этой задачи имеет смысл начинать уже с самого начала Пути, вырабатывая в себе скромность, смиренномудрие.

И обратим внимание на то, сколь важное значение этому направлению духовной работы с учениками придавал Иисус Христос! Это изложено в Новом Завете, а в интегрированном виде можно прочитать в книге Экопсихология [22].

* * *

Десятый закон — закон обрыва привязанностей к “земному”.

Исполнение этого принципа приводит к достижению состояния Мукти (Мокша). Это достигается через полное овладение приёмами управления индриями и уничтожение своего низшего “я” в состоянии Ниродхи.

Состояние Мукти может быть достигнуто только через методы буддхи-йоги, которым должны предшествовать ступени раджа-йоги.

… Но подчеркну, что нет никакого смысла пытаться это осуществить, не пройдя предварительно все предшествующие ступени личного становления в “земных” делах и на “лестнице” духовного восхождения.

На всех ступенях духовного восхождения человек может оставаться включённым в социальную жизнь, что демонстрировали, в частности, Кришна, Гаутама Будда, а за Ними — Иисус, Бабаджи, Раджниш, Сатья Саи и Другие.

При этом исполняемая социальная роль — по мере продвижения по высшим ступеням Пути — становится всё более и более совершенной. Ведь эти Подвижники действуют уже не из личной заинтересованности, не из корыстных побуждений, не из привязанности к самой деятельности, — а ради блага всех, применяя всё возрастающую Мудрость.