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Connaissance contemporaine au sujet de Dieu, de l'Évolution, et de la signification de la vie.
Méthodologie du développement spirituel.

 
Commentaire de la Bhagavad Gita
 

BHAGAVAD-GÎTÂ
avec Commentaires
/Commentaire de la Bhagavad Gita


Commentaire
de la Bhagavad Gita

Les Enseignements de Krishna peuvent se subdiviser en trois composants : Ontologique, ethique, et psychoenergetique (ce dernier est lié au developpement de l’homme au sein du Raja Yoga et du Buddhi Yoga).

Cela correspond aux trois composants du développement sprirituel de l’homme — intellectuel, éthique et psychoénergetique.

Considérons les chacun de façon séparé les uns des autres.

Aspect Ontologique
des Enseignements de Krishna

Du point de vue ontologique, la Bhagavad Gita donne des réponses complètes et claires au principales questions de la philosophie :


a) Qu’est-ce-que Dieu,

b) Qu’est-ce-que l’homme,

c) Quel est le sens de la vie humaine sur Terre et comment devrait-on vivre.


La Bhagavad Gita considère Dieu dans ces differents aspects : Ishvara, Absolu, Brahman et Avatar.

Dans d’autres langues, Ishvara est appelé le Père Céleste, Dieu-le-Père, Jehovah, Allah, Tao, Conscience primordiale. Les anciens slaves l’appelait Svarog. Ishvara est également le plus grand Enseignant et notre but à tous

Le second aspect du mot Dieu est l’Absolu ou le Tout, qui est le Créateur existant comme Un dans Sa Création multidimensionnel.

L’Evolution de l’Absolu s’effectue par cycles, appelé Manvantaras. Un Manvantara consiste en un Kalpa (Jour de Brahman) et en un Pralaya (Nuit de Brahman). Chaque Kalpa démarre avec la création du monde et se termine avec la fin du monde. La signification d’une telle récurrence cyclique consiste en la création de nouvelles conditions pour la continuité de l’Evolution universelle de la Conscience (L’Evolution de l’Absolu).

Le troisième aspect de Dieu est Brahman, aussi appelé Esprit Sain. C’est un nom collectif pour toutes les Individualités Divine qui sortent de la demeure du Créateur, principalement dans le but d’aider les personnes incarnées.

Il existe une autre Manifestation de Dieu sur Terre — Avatar, Messiah, Christ — homme-Dieu incarné dans un corps humain et fusionné par la Conscience avec le Créateur. Un Avatar — du niveau Divin — aide les personnes à trouver leur Chemin jusqu’au Créateur.

Krishna, Who presented us with the Bhagavad Gita, Jésus Christ, Babaji, Sathya Sai Baba, and many Others in the history of our planet are examples of Avatars.

… L’homme n’est pas un corps. Le corps est juste un conteneur matériel temporaire d’un homme. L’homme en tant que Conscience (âme), une énergie auto-consciente. La taille de la masse de la conscience des différentes personnes peuvent varier significativement : de miniscule « rudimentaire » — à une taille cosmique. Cela dépend de deux facteurs : l’âge psychogénétique (c’est-à-dire l’âge de l’âme) et l’intensité des efforts déployé sur le Chemin spirituel.

Krishna à dit ceci concernant la correspondance entre l’homme et le corps de l’homme :

2 :18. Seul le corps d’une âme incarnée est périssable, mais l’âme elle-même est éternelle et indestructible…

2 :22. Comme on jette des vêtements usés et en revêtons d’autres nouveaux, une âme jette des corps usés et pénètre en de nouveaux.


L’homme représente la dernière étape de l’évolution du développement du purusha incarné : Plantes — animaux — homme — Dieu. La tâche de l’homme est de s’efforcer d’atteindre la perfection divine. Sur ce Chemin, l’homme passe à travers certaines étapes.

Un des schémas d’avancement à travers ces étapes est la description de l’évolution en terme de Gunas. Autrement dit, il y a trois gunas :

1) tamas — Noiceur, ignorance, stupidité, grossièreté,

2) rajas — Passion, recherche intensive de sa place dans la vie, lutte pour ses idéaux, et ainsi de suite,

3) sattva — pureté, harmonie.


Néanmoins, Krishna a dit que l’on doit plus haut — plus haut que Sattva, pour Fusionner avec Dieu, et cela recquiert de nouveaux efforts, de nouvelles luttes avec soi-même. Nous devons garder cela à l’esprit, car Sattva peut s’avérer être un piège : il nous captive avec la bénédiction particulière à cette étape. Cela nous « détend », nous invite à abandonner nos efforts. Cela nous assure le paradis, mais nous devons aller plus loin. Devenir Brahman, avoir connu le Nirvana en Brahman, et afin de devenir Ishvara, nous avons à faire beaucoup.

Cependant, il est impossible d’outre-passer le guna Sattva. Il est impossible de fusionner avec Dieu sans avec maîtriser les qualités inhérente de ce guna.

Il est également impossible d’outre-passer le guna rajas, car c’est dans ce guna que l’homme maîtrise des qualités tel que l’énergie, l’auto-discipline, le pouvoir.

… Un autre schéma de l’avancement de l’évolution humaine mentionné par Krishna est l’échelle de Varnas. (Permettez-moi d’insister sur le fait que cette échelle et bien d’autres sont mutuellement complémentaires : une utilisation complexe en application à soi ou à d’autres donne une image plus complète).

En accord avec l’échelle de Varnas, l’homme à la première étape est appelé Shudra. Les personnes à cette étape sont trop jeune dans leur psychogénèse et ne sont pas capable de faire plus. Leur tâche est d’apprendre des autres qui sont évolutionnairement plus mature, en les aidant dans leur travail.

La seconde étape est représenté par Vaishyas. Cela inclus les marchands, les artisans, les fermiers, etc. Être dans ce Varna implique d’avoir un intellect développé pour commencé une activité commerciale créative, car pour faire marcher une affaire il faut un intellect développé. C’est à travers ces activités que ce varna se développe.

Le varna suivant est représenté par les Kshatriyas. Ce sont des personnes qui sont montées encore plus haut dans leur développement intellectuel, en étant énergétiques. Ce sont les dirigeants possédant une « largeur » suffisante de l’esprit et du pouvoir personnel (le pouvoir de la conscience). D'ailleurs, on peut commencer à se préparer à cette étape du développement spirituel en commençant par le développement de son pouvoir personnel et de son énergie. Utile dans ce travail sont le travail physique, les variétés actives de sport, les danses en rythme. Si l'on fait cela sans états émotionnels grossiers, en se souvenant de Dieu et de la nécessité d'observer les normes éthiques devant Lui, alors cela peut former un bon potentiel pour le développement spirituel futur à un âge mûr. À l'âge mûr, il faudra renoncer à la fois à la compétitivité et à la passion. Au contraire, il faut alors venir au calme, à l'harmonie, à la tendresse, à la sagesse. Mais cela devrait être basé sur le fondement d'un grand pouvoir personnel — c'est-à-dire la puissance énergétique de la conscience et de l'intellect.

Le varna le plus haut consiste aux brahmans, ce sont les dirigeants spirituels.

Il est devenu historiquement établi en Inde de transmettre ce varna par héritage. Par conséquent, il est tout à fait évident que toutes les personnes qui s’attribuent le plus haut varna n’ont pas forcément les plus hauts accomplissement spirituels.

Mais revenons à notre problème de développement de soi.

… Permettez-moi de citer les mots de Krishna sur la façon de choisir les méthodes de travail adéquates sur soi-même — c'est-à-dire celles qui sont en accord avec les étapes réelles de la psychogenèse et de l'ontogenèse.

12 :8. Fixe Tes pensées sur Moi, immerge-toi comme une conscience en Moi — en vérité, alors tu vivras en Moi !

12 :9. Mais si tu n’es pas capable de fixer tes pensées de façon stable sur Moi — essaie de Me rejoindre en pratiquant le yoga…

12 :10. Si tu n’es pas capable de faire constamment des exercices de yoga, alors consacre-toi à Me servir, en accomplissant seulement les actions qui Me sont nécessaires — et tu atteindras la Perfection !

12 :11. Si tu n’es pas capable de faire même ceci, alors cherche la Fusion avec Moi en renonçant au profit personnel de ton activité ; maîtrise-toi de cette manière !

L’activité dédié au service de l’Evolution et dénué d’égoïsme (en d’autres termes, le service spirituel) est le Karma Yoga.

… Laissez moi également noter la grande importance que Krishna attache au développement intellectuel des personne sur le Chemin spirituel.

Ceci est particulièrement important en raison du fait que certaines sectes nient l'importance du développement intellectuel — jusqu'à s'opposer à l'éducation traditionnelle des enfants.

Mais Krishna a exalté la Sagesse:

4 :33. Supérieur à tous les sacrifices extérieurs est le sacrifice de sa sagesse…Toutes les actions… deviennent parfaites quand elles sont accomplies par les sages !

4 :34. Par conséquent, gagne la sagesse par la dévotion, la recherche et le service!…

4 :37. Comme le feu transforme le bois en cendres, le feu de la sagesse brûle toutes les fausses actions en cendres !

4 :38. Il n’y a pas de purificateur meilleur que la sagesse dans ce monde ! Avec son aide, le spécialiste du yoga atteint l’Illumination dans l’Atman en temps voulu !

4 :39. Celui qui est plein de foi gagne la sagesse. Celui qui contrôle les indriyas la gagne aussi. Ayant atteint la sagesse, ils atteignent rapidement les mondes supérieurs.

7 :16. Il y a quatre types d’hommes justes qui M’adorent… : ceux désirant se libérer de la souffrance, ceux aspirant aux connaissances, ceux recherchant des réalisations personnelles, et les sages.

(Il découle des dernières paroles de Krishna que: premièrement, toute personne active qui n'est pas de nature démoniaque, c'est-à-dire qui ne se livre pas à des vices grossiers, est considérée par Krishna comme juste et deuxièmement, les représentants des trois premiers groupes ne sont pas sages : les sages sont un groupe indépendant d'un niveau supérieur. Ceux qui s'efforcent de s'affranchir de la souffrance, ceux qui ont soif de connaissance et ceux qui luttent pour leurs accomplissements personnels au stade des rajas — ils ne sont pas encore sages.)

7:17.… supérieur aux trois autres est le sage, équilibré d’esprit et totalement fidèle à Moi. En vérité, Je suis cher aux sages et les sages Me sont chers !

8 :28. Étudiant les Védas, faisant des sacrifices, des exploits ascétiques et de bonnes actions, donnent des fruits convenables. Mais les yogis possédant la vraie connaissance sont supérieurs à tous ceux-ci ; ils atteignent la Suprême Demeure !

Alors, qui peut être appelé le sage? — Ceux qui ont un large éventail de connaissances sur les sujets principaux: sur Dieu, sur l'homme, sur la Voie de l'homme vers Dieu. C'est la base, le fondement de la Sagesse. Mais ce n'est pas encore la sagesse. C'est juste la possession de beaucoup de connaissances, d'érudition. La sagesse implique une capacité supplémentaire d'exploiter la connaissance, la capacité de créer intellectuellement.

Comment pouvons-nous développer cette qualité en nous-mêmes? Le premier et le plus simple est d'étudier dans les établissements d'enseignement habituels (écoles, universités, etc.). De plus, nous pouvons contribuer au développement de cette qualité en maîtrisant autant de compétences et de professions que possible, en communiquant avec les gens, avec Dieu, et de bien d'autres façons. Il est essentiel de maîtriser pleinement le stade de grihastha (chef de famille). C'est par le service aux autres, en les soignant — d'abord dans sa propre famille, puis dans la «famille» des disciples spirituels — que la Sagesse peut être gagnée.

Et le Créateur ne laisse pas les gens stupides en Lui: Il n'a pas besoin d'eux.


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