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BHAGAVAD-GÎTÂ
avec Commentaires/Conversation 18. La Libération par le Renoncement

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Conversation 18.
La Libération par le Renoncement

Arjuna a dit :

18:1. Je souhaite apprendre, Ô toi le plus Puissant, à propos de l'essence du mode de vie de la renonciation et du renoncement !

Le Seigneur Krishna a déclaré:

18:2. L'abandon d'une activité enracinée dans les désirs personnels est appelé par les sages la vie renonciatoire*. L'activité qui ne vise pas le profit personnel est appelée renonciation.

18:3. "L'action doit être abandonnée comme le mal !" disent certains penseurs religieux. "Les actes de sacrifice, de charité et de retenue ne doivent pas être abandonnés !" disent d'autres.

18:4. Entends Mes avis sur le renoncement, Ô Bharata ! Le renoncement peut être de trois sortes, Ô tigre parmi les hommes !

18:5. Les actes sacrificiels, la charité et les actes de retenue ne doivent pas être abandonnés mais accomplis. Ils purifient le raisonnable.

18:6. Pourtant, ces actions doivent être accomplies sans aucun attachement à l'activité elle-même, sans aucune attente de récompense, Ô Partha !

18:7. En vérité, il ne faut pas renoncer aux actions prescrites ! Un tel renoncement issu de l'illusion est considéré comme tamasique !

18:8. Celui qui renonce à ses actions par peur de la souffrance physique, en disant "ça fait mal", accomplissant ainsi le renoncement rajasique — celui-là ne reçoit pas les fruits du renoncement.

18:9. Celui qui accomplit l'action nécessaire en disant "il faut le faire", renonçant en même temps à l'attachement à l'action et au gain personnel – celui-là, Ô Arjuna, accomplit le renoncement sattvique.

18:10. Celui qui est détaché, imprégné d'harmonie et de pureté, raisonnable, dépourvu de doutes — celui-là ne déteste pas les actions désagréables et n'est pas attaché aux actions agréables.

18:11. En réalité, une personne incarnée ne peut pas renoncer complètement à ses actions. Seul celui qui renonce au profit personnel y renonce vraiment !

18:12. Bon, mauvais et intermédiaire — tel peut être le fruit de l'action pour les non-détachés. Mais pour un sannyasi, il n'y a pas de fruits !

18:13. Apprends de moi, Ô puissamment armé, les cinq causes qui sont à l'origine de toute action, telles qu'elles sont décrites dans la sankhya :

18:14. les circonstances, la personne elle-même, les autres êtres, les différents champs d'énergie et la Volonté Divine — cinq au total.

18:15. Quelle que soit l'action que l'on accomplit par le corps, la parole ou la pensée — qu'elle soit juste ou injuste — les causes de l'action sont ces cinq éléments.

18:16. Par conséquent, l’imprudent qui se considère comme la seule raison de l'action est trompé !

18:17. Mais celui qui a abandonné un tel égocentrisme, qui est libre en tant que conscience, même lorsqu'il se bat dans ce monde, — celui-là ne tue pas et ne se lie pas par cela !

18:18. Le processus de connaissance, l'objet de la connaissance et celui qui connait — ce sont les trois causes qui donnent une impulsion à l'action. L'impulsion, l'action et celui qui agit sont les trois constituants de l'action.

18:19. En termes de gunas, la connaissance, l'action et celui qui agit sont également considérés comme étant de trois types différents. Ecoutes-Moi en parler !

18:20. La connaissance qui voit L’Être Indestructible dans tous les êtres, indivisible dans le séparé — sachez que cette connaissance est sattvique !

18:21. La connaissance qui considère de nombreux êtres divers comme distincts — saches que cette connaissance provient de rajas !

18:22. La connaissance basée sur la tendance à s'accrocher à une chose séparée comme étant l'ensemble, la connaissance déraisonnable, étroite, ne saisissant pas le réel — une telle connaissance est appelée tamasique !

18:23. Une action nécessaire exécutée sans passion, sans désir de récompense et sans aucun attachement à celle-ci est appelée sattvique.

18:24. Une action exécutée sous la pression du désir de la réaliser, avec l'admiration de soi, ou avec un grand effort — une telle action est appelée rajasique.

18:25. Une action entreprise dans l'illusion, sans considération des conséquences négatives possibles, dans le but de détruire, de nuire ou d'accomplir une action grossière est appelée tamasique.

18:26. Sans attachement à l'action, sans admiration de soi, doté de confiance et de détermination, constant dans le succès et l'échec — un tel acteur est appelé sattvique.

18:27. Excité, désireux du fruit de ses actions, avide, envieux, s'admirant lui-même, malhonnête, soumis à la joie et au chagrin — un tel acteur est appelé rajasique.

18:28. Arrogant, grossier, colérique, obstiné, sournois, négligent, insidieux, ennuyeux, léthargique, sombre, lâche — un tel acteur est appelé tamasique.

18:29. Triple, selon les trois gunas, est aussi la distinction du niveau de développement et d'aspiration de la conscience. Écoute à ce propos, Ô Dhananjaya !

18:30. Celui qui discerne : ce qui mérite l'attention et ce qui ne la mérite pas, ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l'être, ce dont il faut se méfier et ce qui ne doit pas l'être, ce qu'est l’esclavage et ce qu'est la liberté — celui qui peut différencier cela a une conscience développée et vit dans sattva.

18:31. Celui qui ne distingue pas le bon Chemin du mauvais, ce qui doit être fait de ce qui ne doit pas être fait — untel à une conscience sous-développée et vit dans rajas.

18:32. Celui qui vit dans l'ignorance, qui prend le mauvais chemin pour le bon et va dans la mauvaise direction — untel à une conscience tamasique, Ô Partha !

18:33. Une aspiration inébranlable qui permet de contrôler le mental, l'énergie et les indriyas et d'être dans l'état de Yoga — une telle aspiration est sattvique.

18:34. Mais si l'on dirige l'aspiration vers le vrai Chemin, également vers la passion sexuelle et au profit du travail, Ô Arjuna, alors une telle aspiration due à l'attachement et à l'égoïsme est appelée rajasique.

18:35. Une aspiration qui n'aide pas à libérer l'imprudent de la paresse, de la peur, de la tristesse, de la morosité — une telle aspiration est tamasique, Ô Partha !

18:36. Et maintenant, écoute à propos de la triple nature de la joie, Ô meilleur des Bharatas, — celle qui apporte le bonheur et qui apaise la souffrance.

18:37. La joie, qui est d'abord comme un poison puis se transforme en nectar, est considérée comme sattvique et provient de la connaissance béate de l'Atman par la conscience.

18:38. La joie provenant du contact des indriyas avec les objets terrestres, qui est d'abord comme du nectar puis se transforme en poison — cette joie est appelée rajasique.

18:39. La joie qui est illusoire du début à la fin, qui provient du rejet de l'Atman, sur fond d'insouciance et de paresse — une telle joie est tamasique.

18:40. Il n'y a pas d'être, ni ici sur la Terre ni parmi les "dieux", qui soit libre des trois gunas nés dans le monde de la prakriti !

18:41. Les devoirs des brahmanes, kshatriyas, vaishyas et shudras sont répartis selon leur nature entre les gunas, Ô conquérant des ennemis !

18:42. Clarté, maîtrise de soi, retenue, honnêteté, pardon total, simplicité, sagesse, utilisation de ses propres connaissances (pour le bien des autres), connaissance du Divin — tel est le devoir d'un brahmane, né de sa propre nature.

18:43. Valeur, grandeur, fermeté, agilité, incapacité à fuir le combat, générosité, nature d'un souverain — tel est le devoir d'un kshatriya, né de sa propre nature.

18:44. Le travail du sol, l'élevage, le commerce sont les devoirs d'un vaishya, né de sa propre nature. Tout ce qui est lié au service est le devoir d'un shudra, né de sa propre nature.

18:45. On atteint la Perfection en accomplissant son propre devoir avec diligence. Découvre comment on peut atteindre la Perfection en accomplissant diligemment son devoir !

18:46. En accomplissant le devoir et en adorant par ce biais Celui par la Volonté duquel tous les êtres viennent à l'existence et qui imprègne tout, l'homme atteint la Perfection !

18:47. Il est préférable d'accomplir ses propres tâches même si elles sont insignifiantes que les tâches des autres même si elles sont grandioses ! En accomplissant des devoirs qui découlent de sa nature, on ne commet pas de péché.

18:48. Le destin préétabli, même s'il contient des désagréments, ne doit pas être abandonné ! En vérité, toutes les entreprises risquées sont enveloppées d'erreurs comme le feu est enveloppé de fumée, Ô Kaunteya !

18:49. Celui qui, en tant que conscience, est libre et omniprésent, qui a connu l'Atman, qui n'a pas de désirs terrestres — celui-là atteint par la Voie du renoncement la plus Haute Perfection et la libération des entraves du destin !

18:50. Comment celui qui a atteint la Perfection arrive à Brahman, au plus haut état de Sagesse — écoute-Moi à ce propos en bref, Ô Kaunteya !

18:51. Avec la conscience complètement purifiée, s'étant dépassée par la fermeté, détachée de tout ce qui est extérieur, s'étant débarrassée de la passion et de l'inimitié,

18:52. vivant dans l'isolement*, l'abstinence, ayant maîtrisé la parole, le corps et l'esprit, être constamment en méditation, sans passion,

18:53. dépourvue d'égoïsme, de violence, d'arrogance, de passion sexuelle, de colère, d'avidité, imprégnée de paix et d'altruisme — une telle personne mérite de devenir Brahman.

18:54. Ayant atteint l'Eternité en fusion avec Brahman, il ou elle atteint le plus haut Amour pour Moi !

18:55. Par l'amour — il ou elle Me connaît dans Mon Essence : qui Je suis et ce que Je suis en réalité. Après M'avoir ainsi connu dans Mon Essence la plus profonde, il ou elle plonge dans Mon Être !

18:56. Bien qu'étant engagé dans une activité (ordonnée pour lui ou elle) mais M'adorant, il ou elle atteint avec Mon aide l'Imperrissable Demeure Éternelle !

18:57. Renoncant en pensée à tout égoïsme en action, ayant fusionné la conscience avec Moi, étant conscient de Moi comme ton Refuge — pense à Moi constamment !

18:58. En pensant à Moi, vous surmonterez tous les obstacles avec Mon aide ! Mais si, par orgueil, tu décides de ne pas vivre ainsi, alors tu perdras tout !

18:59. Si, plongé dans l'égoïsme, tu dis : "Je ne veux pas me battre !" une telle décision sera vaine, car la prakriti te contraindra !

18:60. Ô Kaunteya ! Lié par ton propre karma, qui est créé par ta propre nature, tu feras contre ta volonté ce que tu, dans l'illusion, ne veux pas faire !

18:61. Ishvara réside dans le cœur de tous les êtres, Ô Arjuna, et par la puissance de Sa maya, Il fait tourner tous les êtres comme sur une machine de potier !

18:62. Cherche refuge en Lui de tout ton être ! Par Sa Grâce, tu atteindras la Paix Suprême, la Demeure Imperissable !

18:63. Ainsi Je t’ai révélé la sagesse plus secrète que le secret lui-même ! Réfléchis-y bien et fait ensuite comme tu le souhaites !

18:64. Entend de nouveau de Ma part Ma parole la plus Haute et la plus intime : tu es aimé de Moi et par conséquent tu reçois cette bénédiction de Moi !

18:65. Pense toujours à Moi, aime-Moi, sacrifie-toi pour Moi, ne cherche refuge qu'en Moi — et tu viendra à Moi ! Tu M'es cher, et J'ai confiance en toi !

18:66. Ayant abandonné tous les autres chemins, ne va que vers Moi pour le Salut ! Ne t'afflige pas, Je te libérerai de toutes tes entraves !

18:67. N'en parle jamais à celui qui n'est pas disposé à l’exploiter et qui n'est pas doué d'amour ! Ne le dis pas non plus à ceux qui ne veulent pas entendre ou qui Me calomnient !

18:68. Mais celui qui révèle cette Vérité suprême à ceux qui M'aiment, réalisant (ainsi) l'amour dévotionnel pour Moi — celui-là viendra sans aucun doute à Moi !

18:69. Et personne parmi les hommes n'accomplira un service plus précieux que celui qu'il accomplit ! Et il n'y aura personne sur la Terre qui Me soit plus cher !

18:70. Celui qui étudiera cette sainte conversation apprendra à M'adorer par le sacrifice de sagesse ! Telle est Ma pensée.

18:71. Celui qui est doué de foi et qui se contente d'écouter cette conversation avec hommage se débarrassera du mal et atteindra les mondes purs des vertueux !

18:72. As-tu écouté tout cela avec une attention non distraite ? Ton illusion née de l'ignorance a-t-elle été détruite, Ô Partha ?

Arjuna a dit :

18:73. Mon illusion est dissipée ! Par Ta Grâce, j'ai acquis cette connaissance ! Je suis ferme ; mes doutes ont disparu ! Je ferai ce que Tu as dit !

Sanjaya a dit :

18:74. Ravi, j’écoutais cette merveilleuse conversation entre Vasudeva et le généreux Partha !

18:75. Par la grâce de Vyasa, j'ai entendu à propos de ce yoga secret le plus élevé par le Seigneur du yoga — Ishvara lui-même, parlant devant mes yeux !

18:76. Ô Raja ! En me rappelant ce saint dialogue de Keshava et d'Arjuna, je me réjouis encore et encore !

18:77. En me rappelant cette forme de Krishna des plus merveilleuses, je me réjouis encore et encore !

18:78. Partout où il y a Krishna, le Seigneur du yoga, partout où il y a le guerrier Partha — là, le bien-être, la victoire et le bonheur sont assurés ! C'est mon opinion.

Ainsi, dans les Upanishads de la bienheureuse Bhagavad Gita, la Science de l'Eternel, l'Ecriture du yoga, dit la dix-huitième conversation entre Shri Krishna et Arjuna, intitulée

La Libération par le Renoncement.

Ainsi se termine la Bhagavad Gita.