---

Аріадна/Розділ шістнадцятий: Піфагор про працьовитість і натхнення

---

Розділ шістнадцятий:
Піфагор про працьовитість
і натхнення

Зазвичай, Аріадна, Гамількар та всі учні, що жили в будинку Аріадни, ще до сходу сонця приходили до будівлі Школи.

Всі разом — вони зустрічали світанок.

Потім, після сніданку, були розмови Піфагора, а потім продовжувалися заняття вже в групах.

Цього дня Піфагор теж розмовляв із учнями.

Кондратос запитав:

— Мене вчора запитали: що таке нудьга та чому вона може виникнути? І мені було важко дати відповідь. Розкажи нам про це, Піфагоре!

— Що ж, спробуємо розібратися!

Чи зустрічали ви людей, які шукають у житті лише розваг та задоволень — як ліки від нудьги?

Що це таке — нудьга? Це — порожнеча духовного серця та голод розуму — того малого людського розуму, який забув про Божественне, про те, що людина є лише крихітною частинкою Великого Єдиного Цілого!

Нерозвинений розум, так само, як шлунок, — коли порожніє, — то вимагає їжі. Такий розум потребує бути постійно чимось зайнятим. Інакше — порожнеча всередині починає бути нестерпною. Цю, нібито порожнечу, слід заповнити Богом.

У глибинах душі — як раз і є місце для Божественного в багатовимірній людській природі. Там і має бути пізнана Єдність з Первинним, яка потім охоплює все!

Вміння заспокоювати розум і спрямовувати його на Творця всього сущого — приходить після тривалої практики. Виняток становлять лише ті душі, які навчилися цьому в минулих земних життях і тому їм легко згадати блаженство спокою розуму та занурення у любов та розчинення.

Коли розум поринає у духовне серце, яке наповнене любов'ю, то душа воскресає для життя з Богом.

Поки ж розум не розвинений та схильний до блукань — його можна розвивати за допомогою корисних знань і вправ щодо концентрації, а не порожніми розвагами, які не вимагають зусиль над собою.

… Леонардос попросив:

— Скажи нам про натхнення: чому буває так, що іноді ми охоплені захопленням, екстазом творчості, але бувають дні, коли не вдається відчути натхнення. Що робити у цих випадках?

— Ось ми й підійшли до ще однієї важливої \x{200b}\x{200b}теми.

Поговоримо про натхнення, та про працьовитість, про необхідність духовних зусиль і про вміння розслаблюватися та розчинятися, про віддавання себе Волі та Мудрості Первинного.

Як нам треба працювати та жити для Бога?

Для цього нам потрібні і працьовитість, і натхнення.

Про натхнення ми вже говорили багато, і всі ви знаєте, як легко все робити, коли енергія Божественного Натхнення осяває нашу працю. Будь-яка справа стає тоді піднесеною та прекрасною!

Але що ж робити, коли цей стан не вдається досягти?

Перше — це не слід перетворювати своє життя на марне животіння в розпливчастих мріях про піднесене!

Поговоримо зараз трохи про працьовитість, мої друзі!

Великою допомогою у розвитку та зростанні духовних здібностей є працьовитість!

Це дуже важлива властивість — вміння працювати з любов'ю!

Говорю не про підневільну рабську працю, коли з примусу виконується робота, а про працю, що виконується з усвідомленою, радісною та чистою енергією душі!

Важливо виростити у собі любов до праці! Це і є виконання будь-якої справи з любов'ю, в стані любові.

Здавалося би, це — так просто…

Але дуже часто здібні учні виявляються лінивими, а ті, хто подавали лише слабкі надії, через працьовитість досягають прекрасних результатів!

Божественним Душам важко вчити тих, хто животіє у ледарстві, яке такі люди іноді вважають свободою робити тільки бажане…

Але свобода — не є життя у неробстві!

Коли людина, яка вміє працювати, знаходить Мету та свободу волі до неї йти — її працьовитість дає видимі успіхи.

Неможливо довго «відпочивати на лаврах» минулих досягнень! Потрібні нові звершення!

Медитації — це теж праця: праця над собою-душею. За допомогою вправ для розвитку свідомості ми поступово вчимося входити в Єднання з Божественним. Саме торкання до Нього дозволяє відчувати те, що прийнято називати натхненням.

Це також може призводити до відчуття Божественної Енергії — наче своєї власної.

Тіло, що звикло до лінощів, привчає до лінощів і розум, і душу. Так низьке може негативно впливати на високе в людині.

Але є й протилежне: коли душа інтенсивно вдосконалюється, то вона спонукає і розум, і тіло до працьовитості.

Ми можемо стати частинами Потоку Благодаті, Променями Єдиного Світила, коли несемо собою-душею Любов і Красу для людей, для всього світу!

Але потрібно пам'ятати, що Боги дарують нам знання відповідно до нашої розумності.

Неосвічений та нерозвинений вправами розум не може черпати Мудрість у Вселенському Божественному Знанні!

Тіло, не треноване в танці, не зможе передати всю красу рухів у Гармонії з Потоком Божественного Світла, що струмує крізь тіло. Так і розум, не розвинений ще, буде сприймати лише уривчасті фрагменти Цілісності. Глибину знань він не в силах охопити відразу!

Ще одна з важливих якостей, яку ми можемо вирощувати в собі та яка йде пліч-о-пліч з працьовитістю, — це терпіння.

Буває, що люди часто надихаються добрими намірами, але залишають намагання, перш ніж результат стає помітним навіть їм самим.

Дивіться: ми посіяли тут насіння квітів уздовж сходів, які викладені камінням, до моря. Але минув час, перш ніж розквітли ці квіти. Поки ж не було видно навіть сходів — можна було подумати, що наша праця була марною. Але сьогодні ми бачимо результат!

Так і в духовних зусиллях відбувається: ми поступово освоюємо життя в Єдності з Цілим.

Важливо нам пам'ятати про Головну Мету в житті, а не лише про те, щоб досягти тимчасових досягнень і перемоги, прекрасних умінь і навіть здібностей, які для багатьох людей такі бажані.

Вміння красномовно проповідувати, вміння грати на музичних інструментах, зачаровуючи слухачів, чи інший освоєний творчий прояв — також не є самоціллю.

І, до речі, зауважу, що не доречно нам звеличувати себе над іншими людьми, якщо ми здобули навички, яких інші не мають.

Ми робимо все це для того, щоб — зрештою — стати подібними до Богів, які живуть у найтоншому стані багатовимірної Світобудови! Ми повинні спробувати стати Божественними Душами, вся праця Яких — у допомозі тим, хто йде, у великій творчості розвитку та вдосконалення багатьох душ.

Якщо людина стає Провідником Божественних Любові, Мудрості та Сили, — то це змінює багато в світі навколо неї.

Щоб навчитися використовувати свою силу душі мудро, людина має набути контроль над своїми бажаннями, емоціями та думками, а також освоїти розчинення себе як відокремленість від Цілого.

Тепер настав час для занять, які сьогодні проводять Гамількар, Леонардос та Константінос.