---

Факир/Глава девятая: О Заповедях Патанджали

---

Глава девятая:
О Заповедях Патанджали

Однажды Рам рассказал Тому и Кате о мудреце, который некогда жил в Индии. Звали этого мудреца — Патанджали*.

Рам говорил подробно о его Учении, комментируя своим пониманием каждое высказывание:

— Наставления Патанджали написаны для тех, кто хотят приближаться к Божественному Совершенству. Они были разделены на ступени восхождения — чтобы сделать более явной необходимость именно постепенной, поэтапной подготовки души и тела к новым состояниям.

Так, Патанджали выделил некоторые подготовительные правила для тех, кто вступают на духовный Путь.

Первым таким правилом надо назвать непричинение вреда другим существам.

Это — очень важная заповедь, которую следует глубоко продумать и применять во всём в своей жизни.

Нужно научиться не вредить другим людям и не только людям — своими делами, словами, эмоциями и даже мыслями.

Я объяснял вам когда-то, отчего я не употребляю в пищу тела убитых животных. Это ведь тоже входит в принцип непричинения вреда иным существам.

Но мне бы хотелось, чтобы не из подражания мне вы всегда придерживались принципа безубойного питания, а именно из сострадания.

Второе правило — правдивость.

Это — стремление всегда говорить правду. А в тех случаях, когда правду сказать нельзя из-за того, что это может повредить кому-то, — то хранить молчание.

Это правило должно подразумевать искренность, правдивость не только перед людьми, но и пред Богом — с постоянным пониманием того, что Он знает о нас всё в каждый миг и не скрыть от Него ни дела наши, ни даже мысли. Такая правдивость пред Богом позволяет очень легко совершать процесс очищения себя-души.

Третье правило — не желать чужого.

Для кого-то это значит не воровать, для кого-то — также и не завидовать. А в итоге — исполнение этого правила приносит спокойную удовлетворённость тем, чем одарил Бог, без стремления к излишним материальным накоплениям. А это, в свою очередь, позволит максимально направить внимание на Творца и совершенствовать себя в любви к Нему посредством медитативных практик.

Четвёртое правило — свобода от всего ненужного, лишнего в жизни, которое тоже отвлекает от главной задачи: духовного преображения себя-души.

Это — весьма важно: научиться избавляться от лишнего, отжившего, от привязанностей к ненужному, мешающему на пути вперёд.

Если не расчистить свою жизнь от старого, то в неё не может вместиться новое. Наши старые привычки, желания, стремления постепенно должны уступить место для новых — именно духовных стремлений.

Пятое правило призывает научиться любить Бога, стать «очарованными Брахманом» (Святым Духом — в собирательном смысле слова) — как это звучит на санскрите: древнем индийском языке.

Шестое правило касается соблюдения чистоты тела.

Это можно исполнять лишь внешне, через достаточно частое мытьё тела, чистку зубов и тому подобное. Но уместно добавить и энергетическое очищение чакр и меридианов.

Потом я научу вас этому, если захотите.

Важным седьмым правилом является чистое питание.

Принятие пищи пусть будет в благоприятной обстановке покоя и любви.

Пища должна быть чистой, наполненной энергиями добра при её подготовке.

И она пусть будет лишённой энергий страха и боли, которыми насыщены тела убитых животных.

Восьмое правило касается поддержания положительного эмоционального настроя.

Жить самим в радости и дарить эту радость другим — весьма важно и очень помогает преодолевать трудности и в материальной жизни, и на духовном Пути. Мы уже много говорили об этом.

Девятое правило — направление своих мыслей на Бога, философские беседы, чтение духовных книг.

Необходимые земные дела, включая заботу о ближних и прочие социальные обязанности, следует, конечно же, исполнять. Но они не должны заслонять собой Главное.

Исполнение этого правила позволяет совершить разворот ума от мирских проблем — на Бога.

Ещё есть правило, называемое тапас. Это — добровольно принимаемые самоограничения, самодисциплина для воспитания воли и независимости от желаний тела или блужданий ума.

Есть люди, которые мучаются и даже болеют из-за отсутствия чего-то именно излишнего, но страстно желаемого в их жизнях. Но добровольное воздержание от лакомой пищи и соблюдение разумных самоограничений от всего лишнего — и дисциплинирует, и приносит радость и здоровье.

Причём, если такие ограничения мы применяем не ради только здоровья, но для приближения к Миру Божественному, — то радость умножается в душе!

Когда всё перечисленное в значительной мере освоено, становится возможным исполнение и одиннадцатого правила — ощущения пронизанности всего существующего Творцом!

Ещё Патанджали учит, что следует соблюдать терпимость к тем, кто думают и поступают иначе, чем я, всегда проявлять доброту, милосердие.

Очень важно нам учиться, поднимаясь по ступеням Пути, быть простыми, лишёнными высокомерия, победить в себе гордость, научиться смиренномудрию.

Таковы подготовительные правила Патанджали.

… Том произнёс:

— И это — только самое начало? Это же не освоить за всю жизнь!

— Поэтому-то души и воплощаются в тела на Земле не один раз, а много, чтобы на собственном горьком опыте ошибок и страданий постепенно осознать необходимость соблюдения данных правил.

А далее в Учении Патанджали идут этапы учёбы, на которых осваивают асаны — специальные положения для тела, которые способствуют очищению чакр и меридианов.

Потом для этой цели используют пранайамы, которые учат перемещать тонкие жизненные энергии сознания, именуемые в Индии праной. Это способствует дальнейшему очищению и умению воспринимать энергии Жизни в тонких и тончайших мирах.

Затем следует этап пратьяхара — управление индриями. Причём индрии — это как бы щупальца сознания, которые мы протягиваем, словно руки, к тем или иным объектам, на которые направлено внимание души.

Мысли и желания образуют энергетические «щупальца» с «присосками», которые удерживают душу в соединённости с тем, к чему они прикреплены. Это могут быть предметы материального мира, конкретные люди…

И важно понять, что спасение — лишь в том, чтобы постепенно перенаправить своё внимание на Бога! Тогда — для взаимодействия с материальным миром остаётся лишь необходимая и достаточная часть внимания и сил души.

Такое перенаправление внимания называют — поддержанием концентрации внимания на Боге, которое в Индии именуют словом — дхарана.

Далее следует этап дхьяна — освоение медитативных практик, в ещё большей степени позволяющих исполнять все перечисленные принципы.

И последний этап Патанджали именует словом Самадхи.

Это есть обучение Блаженному Слиянию с Божественным Сознанием и закрепление в этом статусе бытия.

— И ты всё это умеешь? — спросила Катя, восхищённая таинственными знаниями индийского мудреца.

— Ну, скажем так: кое-чему я смогу вас научить, но не будем забегать вперёд! Сейчас мне радостно оттого, что вы с интересом меня выслушали и готовы начать работу над собой с самого начала!