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BHAGAVAD-GÎTÂ
avec Commentaires/Conversation 11. Vision de la Forme Universelle

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Conversation 11.
Vision de la Forme Universelle

Arjuna a dit :

11 :1. Par compassion, Tu m’as révélé ce Mystère Suprême de l’Atman Divin. Cela a dissipé mon ignorance.

11 :2. Tu m’as dit, Ô Œil de lotus, comment tous les êtres se lèvent et disparaissent ! J’ai aussi appris à connaître Ta Grandeur Impérissable !

11 :3. De la façon dont Tu Te décris, Ô Grand Seigneur, j’ai soif de Te voir dans Ta Forme Divine, Ô Esprit Suprême !

11 :4. Si Tu me tiens digne de Le voir, Ô Dieu, alors montre-moi Ton Être Éternel, Ô Seigneur du Yoga !

Seigneur Krishna a dit :

11 :5. Voici, Ô Partha, Ma Forme — de cent visages, de mille formes, Divine, multicolore, multiforme !

11 :6. Voici adityas, vasus, rudras, asvins, maruts ! Voici d’innombrables miracles, Ô Bharata !

11 :7. Vois en Mon Etre, ô Gudakesha, l’univers entier — mobile et immobile — avec tout ce que tu désires voir !

11 :8. Mais en vérité tu n’es pas capable de Me voir avec tes yeux, alors Je te dote d’yeux Divins. Voici Mon Yoga Suprême !

Sanjaya a déclaré :

11 :9. Ayant dit cela, le Grand Seigneur du Yoga montra à Arjuna Sa Forme Universelle

11 :10. avec d’innombrables yeux et bouches, avec de nombreuses vues miraculeuses, avec de nombreux ornements divins, brandissant de nombreuses armes divines

11 :11. dans des vêtements et des colliers divins, oints d’huiles divines parfumées, avec des visages de tous côtés, merveilleux, flamboyants, infinis !

11 :12. Et si mille soleils brillaient dans le ciel, ce serait comparable à la Gloire de cette Grande Âme !

11 :13. Arjuna y voyait l’univers entier subdivisé en plusieurs mondes, mais uni en un seul dans le Corps de la Déité Suprême.

11 :14. Puis, étonné, Arjuna inclina la tête devant la Déité, joignit les paumes et parla.

Arjuna a dit :

11 :15. En Toi, Ô Dieu, je vois des « dieux », toutes sortes d’êtres, le Seigneur-Brahman assis dans la merveilleuse asana du lotus, tous les rishis, et les merveilleux serpents célestes !

11 :16. Avec d’innombrables bras, ventres, bouches, yeux — partout je Te vois — illimitées sont Tes manifestations ! Mes yeux ne peuvent voir ni le commencement, ni le milieu, ni la fin de Ta Gloire, Ô Seigneur Infini et Sans Limites !

11 :17. Je contemple Ton Éclat, Ton infinie et omniprésente Lumière avec des disques, des diadèmes et des sceptres ! Comme une flamme ardente, ou un Soleil éblouissant, Tu irradie des rayons de lumière difficile à regarder !

11 :18. Tu es au-delà de ma pensée, Ô Seigneur Impérissable, le But Suprême, la Fondation de l’univers, le Gardien Immortel du dharma éternel, l’Âme Primordiale — ainsi mon esprit Te conçoit !

11 :19. Il n’y a ni Ton commencement, ni Ton milieu, ni Ta fin ! Tu es illimité dans Ton Pouvoir ! Tes bras sont innombrables ! Comme les Soleils et les Lunes sont Tes yeux ! Quand je vois Ton Visage, Il flamboie comme un feu sacrificiel et brûle les mondes par Ta Gloire !

11 :20. Toi seul remplis le Ciel et la Terre et tout ce qui s’étend invisiblement entre eux ! Le monde trinité entier tremble devant Toi, Ô Puissant, devant Ton Visage terrifiant !

11 :21. Des armées de « dieux » se soumettent à Toi, pliant les paumes en admiration. Tous sont attirés par Toi ! Et des armées de saints et de siddhis Te louent, fabriquant des hymnes qui résonnent dans tout l’univers !

11 :22. Et des armées de rudras, adityas, vasus et sadhyas, visvas, asvins, maruts, ancêtres, gandharvas, asuras, yakshas, « dieux » — tous T’admirent !

11 :23. En voyant Ta Forme puissante avec des yeux et des bouches innombrables, avec des rangées de dents redoutables, avec une vaste poitrine, avec des mains et des pieds innombrables, les mondes tremblent, et moi aussi !

11 :24. Comme un arc-en-ciel dans les cieux Tu brilles d’une lumière éblouissante — avec des bouches grandes ouvertes et des yeux flamboyants géants ! Tu imprègnes mon Atman ! Quand je Te regarde, ma force s’efface, ma paix s’évanouit…

11 :25. Telles des épées flamboyantes, Tes nombreuses dents dans les mâchoires ouvertes et terrible. Leur vue me terrifie ; je ne sais où me cacher de Ta vue ! Sois miséricordieux, Ô Seigneur, Refuge des mondes !

11 :26. Les fils de Dhritarashtra et de nombreux souverains de divers pays de la Terre, Bhishma, Drona, Karna, et les héros des deux parties belligérantes —

11 :27. Ils se précipitent tous dans Tes bouches ouvertes, où des rangées de dents brillent avec effroi ! Comme de puissantes meules, elles broient tous les guerriers, serrées entre elles, réduisant leur corps en cendres !

11 :28. Comme les eaux des fleuves se précipitent rapidement et violemment vers le grand océan, de même ces puissants guerriers, dirigeants de la Terre se précipitent tête baissée dans Tes brûlantes bouches ouvertes !

11 :29. Comme un papillon de nuit vole rapidement dans une flamme pour y mourir, ainsi ils se précipitent dans les terribles mâchoires pour y disparaître et y trouver la mort !

11 :30. Dévorant toutes choses dans toutes les directions, le feu de Tes innombrables langues réduit en cendres toutes les créatures ! L’espace est rempli de Ton rayonnement ! Le monde flamboie sous Tes rayons omniprésents, Ô Seigneur !

11 :31. Révèle-moi Ton essence ! Ta vision m’effraie au-delà de toute mesure ! Je me prosterne devant Toi ! Aie pitié de moi, Ô Puissant Seigneur ! Ce qui est caché en Toi, j’aspire à le connaître ! Mais Ta forme actuelle me terrifie !

Le Seigneur Krishna a dit :

11 :32. Je suis le Temps qui apporte la destruction au monde, qui tue tous les peuples, manifestant sa loi sur la Terre. Aucun des guerriers qui se battent ici n’échappera à la mort ! Toi seul ne cesseras pas de vivre !

11 :33. Par conséquent, levez-toi ! Et atteint ta gloire, vainc tes ennemis, et jouie de la puissance de ton royaume ! Ils sont déjà massacrés par Ma volonté ! Tu dois fournir juste l’apparence extérieure, les tuer de ta main !

11 :34. Drona, Bhishma, Jayadratha, Karna, et tous les guerriers présents ici sont condamnés à mourir ! Alors, bats-toi avec courage, Ô Arjuna ! Et la victoire sur ce champ de bataille sera la tienne !

Sanjaya a déclaré :

11 :35. Après avoir entendu les paroles du Seigneur, Arjuna, tremblant et prostré, s’adressa de nouveau à Krishna avec une voix vacillante de peur :

11 :36. Les mondes ont raison de se réjouir en Te louant par des chants et des hymnes en contemplant Ta Magnificence, O Hrishikesha ! Des armées de saints se prosternent devant Toi et les démons se dispersent dans la peur !

11 :37. Et comment ne pas vénérer le Grand Atman, Qui est supérieur à Brahman ! Ô Infini ! Le Seigneur de tous les hommes justes ! Le Refuge de tous les mondes ! Eternel ! Tu es à la fois l’Être et le Non-être, et Ce qui Les dépasse !

11 :38. Parmi les dieux, personne n’est supérieur à Toi ! Le Primordial ! Le Refuge Suprême de tous les vivants ! Tu envahis l’univers entier ! Ô Connaissable ! Ô Omniscient ! L’univers entier est contenu dans Ta Forme !

11 :39. Tu es le Dieu du vent, le Dieu de la vie, le Dieu de la mort, le Dieu du feu, le Dieu de l’eau ! Tu es la Lune, le Père, l’Ancêtre de tous les êtres ! Sois loué mille fois, encore et encore ! Sois toujours loué !

11 :40. Tous prostrés devant Toi ! Je Te salue de tous les côtés ! Il n’y a ni limite à Ta puissance ni mesure à Ton pouvoir ! Tu joint toutes choses, puisque Tu es Tout !

11 :41. Si parfois, par inadvertance, je m’adressais à Toi en tant qu’ami : « Ô Krishna ! Ô mon ami ! », je le faisais par émotion, étant ignorant de Ta grandeur !

11 :42. Et si, en me reposant, en plaisantant, en jouant, en mangeant ou en m’amusant, je n’ai pas montré le respect qui T’est dû — en étant seul avec Toi ou avec d’autres amis — je T’en supplie : pardonne-moi mon péché, Ô Incommensurable !

11 :43. Le Père des mondes et de tout ce qui bouge ou ne bouge pas ! Le plus honorable et glorieux Gourou ! Il n’y a rien de comparable à Toi ! Qui peut Te surpasser ? Qui dans tous les mondes peut surpasser Ta Gloire ?

11 :44. Je me prosterne avec crainte devant Toi et je T’implore : sois indulgents avec moi ! Sois mon père, sois mon ami ! Comme Tu aimes Ton bien-aimé, ainsi Tu me supportes !

11 :45. Je vu Ta Gloire que personne n’a vu auparavant ! Je frissonne de peur et de joie. Je T’implore : adopte Ta forme précédente ! Aie pitié de moi, Ô Seigneur des dieux, le Refuge des mondes !

11 :46. Je m’efforce de voir l’ancien Toi dans Ta couronne étincelante et avec une masse royale dans Ta main ! Montre-moi Ta forme, qui est connue et qui m’est chère ! Caches Ton apparence emplie de bras, insupportable pour les mortels !

Le Seigneur Krishna a dit :

11 :47. Arjuna ! Par Ma Grâce, tu as connu Ma Forme suprême et éternelle, qui n’est révélée que dans le Yoga, en fusion avec l’Atman. De tous les hommes autour, personne d’autre que toi ne l’a vu.

11 :48. Ni les mérites, ni la connaissance des Védas, ni les offrandes, ni les exploits des ascètes, ni la profondeur de la connaissance — rien ne peut révéler cette Forme cachée qui est la Mienne et que tu as vue.

11 :49. Apaise ta confusion et ton inquiétude, n’aie pas peur de voir Ma Forme géniale ! Oublie ta peur ! Réjouis-toi de ton esprit ! Vois Ma forme bien connue de toi !

Sanjaya a déclaré :

11 :50. Ayant dit ces mots, Krishna prit son apparence habituelle et réconforta Arjuna choquée. Le Plus Grand adopta de nouveau Sa grâcieuse forme.

Arjuna a dit :

11 :51. En revoyant Ta gracieuse apparence humaine, je reviens à moi-même et je retrouve mon état normal.

Le Seigneur Krishna a dit :

11 :52. Cette Forme qui est Mienne, que tu as vue, est très difficile à voir. Même les « dieux" sont toujours impatients de la voir !

11 :53 On ne peut pas me voir tel que tu l’as vu, même si l’on connaît tous les Védas, ou si l’on accomplit des exploits ascétiques, ou si l’on fait des offrandes.

11 :54. Seul l’amour peut Me voir ainsi, Ô Arjuna ! Seul l’amour peut Me contempler dans Mon Essence intime et fusionner avec Moi !

11 :55. Celui qui fait tout (exclusivement) pour Moi, dont Je suis le But Suprême, qui M’aime, qui est détaché, sans inimitié — tel est celui qui vient à Moi, Ô Pandava !

Ainsi, dans les Upanishads de la bienheureuse Bhagavad Gita, la science de l’éternel, les Écritures du yoga, dit la onzième conversation entre Shri Krishna et Arjuna, intitulée :

Vision de la forme universelle.