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Comment Dieu Peut-Il Être Connu/Sur l’Amour

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Sur l’Amour

Pour approcher Dieu, nous devons d’abord posséder l’habileté d’aimer « à partir du coeur », développer en soi un amour cordial.

Ce qui peut s’unir à une conscience avec l’autre ? — Seul l’amour !

C’est l’amour qui unit l’homme à l’homme et l’homme avec Dieu ! Il est donc essentiel de développer en soi la capacité d’aimer !

Pour venir au Créateur, il faut d’abord apprendre à aimer les éléments de Sa Création : les gens, tous les êtres vivants et toutes les autres composantes du monde manifesté.

Tout d’abord apprendre à M’aimer dans Mon monde « manifesté » (dans la Création matérielle) — ainsi Dieu nous enseigne dans la Bhagavad Gita.

Commencez à maîtriser l’Amour grâce à aimer les gens — chacun d’eux, car ils sont — et seulement après cela que vous serez capable d’aimer Dieu — met l’accent Jésus Christ.

Il est impossible de commencer à aimer Dieu immédiatement. Tout d’abord, nous devons développer en nous la capacité d’amour cordial.

En outre, nous devons apprendre à aimer passionnément ! Nous devons être en mesure de tomber en amour, afin qu’à un certain moment dans l’avenir, nous pourrons capables de tomber en amour avec Dieu !

Être amoureux de Dieu est l’essence même du soufisme, c’est le yoga de bhakti le plus élevé et le fondement de toutes les religions saines.

Oui, nous devons être capables d’être passionné ! Nous développons cette capacité ici, sur la Terre — de manière dramatique et longue. On aime l’un l’autre, nos voitures, nos thèses, mondains postes et diplômes, nos idoles. Objectivement, ce n’est pas mauvais (comme un phénomène temporaire, comme un stade de développement), bien que très douloureux, car le fruit des passions terrestres est une souffrance. Les passions terrestres sont le rajas. Mais il est impossible d’entrer dans le guna Sattva sans entrer en premier par le biais de rajas ! Seul l’état sattvique est ferme et inébranlable qui repose sur le pouvoir personnel de la conscience, développé dans le guna rajas.

Permettez-moi d’attirer votre attention sur le fait que Krishna considéra comme justes les quatre catégories suivantes de personnes : ceux qui s’efforcent de rompre avec la souffrance, ceux qui recherchent les connaissances et les réalisations personnelles ; ceux qui sont sages. Autrement dit, les gens des trois premières catégories ne sont pas sages encore, mais contrairement aux personnes de nature démoniaque, ils sont aussi sur le chemin d’accès à la Perfection.

Il faut donc devenir passionné par notre amour, afin que lorsque nous mûrissons, nous pouvons rediriger cette passion envers Dieu. « Murir » signifie pour atteindre ce niveau lors de travaux au stade de buddhi yoga devienne possible pour nous. Et puis les techniques du buddhi yoga nous permettront de vraiment se tourner vers Dieu. Et notre amour pour Lui nous permettra de devenir ferme dans cet état et d’avancer plus loin.

Divers livres religieux traitent de l’impassibilité. La Bhagavad Gita accorde également une attention particulière à cette idée. Mais en Sanskrit ce mot a un sens quelque peu différent par rapport à la langue russe, par exemple. Dans la Bhagavad Gita, l’impassivité implique, tout d’abord, éliminer les émotions négatives, telles que diverses sortes de colère, chagrin, etc. ; deuxièmement, abandon de la luxure, c’est-à-dire sexuelle passion* qui asservit l’homme ; en troisième lieu, s’abstenant de ferventes expressions des émotions positives (par exemple, exultation) ; on doit maintenir un état émotionnel – calme et aimant. C’est l’un des objectifs intermédiaires sur la voie de la transformation spirituelle de soi, qui est assez difficile pour un débutant de réaliser.

La question se pose : ce que cela est nécessaire pour ?

Il est nécessaire pour diriger son tout amour-passion, toute la puissance de ses émotions, sans les perdre pour d’autres choses — à l’Objet Principal de son amour — au Créateur.

Il existe de nombreuses méthodes ésotériques pour préparer soi-même à la montée aux étapes plus élevées de la pratique religieuse. Ils sont des asanas, pranayamas, on peut travailler avec des images visuelles raffinées, des types particuliers de danse, marche méditative, mantras, yantras, etc. Les gens ignorants combinent tous ces sous le terme yoga. Mais c’est incorrect. Même celui qui pratique assidûment les postures du hatha yoga n’est pas nécessairement un yogi, parce que les occultistes et les magiciens noirs même peuvent les pratiquer aussi.

Alors qui peut être appelé un vrai yogi ? Quels sont les critères ?

Les critères sont deux. Le premier est la religiosité. Le Yoga est la voie vers Dieu, vers la Fusion avec Lui. Le deuxième critère est l’amour, une aspiration à cultiver, à le développer en soi.

Ces praticiens asanas, pranayamas et ainsi de suite dans un souci du perfectionnement spirituel, dans le but de s’approcher de Dieu, — ces personnes sont des yogis, bien que leur tâche pour l’instant soit plutôt mineure — afin d’améliorer leur santé physique. Mais ceux qui font les mêmes exercices, mais ne répondent pas aux critères mentionnés ci-dessus, — ils peuvent être appelés occultistes, les magiciens, les sportifs mais pas des yogis. Le yoga ne peut pas être athée ou sans amour.

Le mystique spirituel, i.e. pseudo-yoga, peut entraîner la dégradation spirituelle la plus grave. Ces pseudo-yogis sont facilement reconnaissables. Leur caractéristique est grosse, rude bioénergie rayonnée par eux et, en règle générale, la cultivation des vices éthiques. Ce sont des gens démoniaques dans le sens littéral de ces mots, parce qu’ils se préparent pour l’enfer, pour le rôle de démons.

N’oublions pas : seulement si tout ce que nous faisons dans notre vie quotidienne et dans les systèmes ésotériques spéciaux de formation est inspiré par l’amour et l’aspiration à Dieu — seulement alors c’est le vrai Chemin spirituel, c’est alors seulement yoga.

Le développement du cœur spirituel situé au départ dans chakra anahata (dans le dantian moyen) est d’une importance primordiale sur la voie de la maîtrise de l’amour. Tout d’abord, cet « organe » de l’amour affectif doit être nettoyé et mis dans la limite du corps, puis — en mesure de cristallisation de la conscience produit — on devrait apprendre à s’agrandir comme un cœur spirituel sur tout l’espace environnant autour du corps ainsi que dans les dimensions spatiales les plus élevées. Dieu appelait la maîtrise de la Méditation Correcte de la Paix Éternelle et de la Dissolution. C’est seulement par cette méditation qu’on peut percevoir, après avoir entré les dimensions spatiales supérieures, pas l’espace vide, mais la Conscience Divine demeurant en eux et plus tard — maîtriser la Fusion avec Elle.

De cette façon, on peut connaître Dieu dans son cœur spirituel — au cœur élargi dans la Demeure de l’Esprit Saint, puis dans la Demeure du Créateur ainsi.

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Nous l’avons déjà mentionné que le développement personnel est mené dans les trois directions principales : éthique, intellectuel et psycho-énergétique. Au surplus, l’éthique est le plus important. Comme Juan Matus dit [20], Dieu pourvoit selon notre impeccabilité. En d’autres termes, Il permet de s’approcher de Lui, pour faire l’expérience croissante de joie, de bonheur de contacts avec Lui et le bonheur d’une vie spirituelle à mesure que nous se perfectionnons sur le plan éthique.

Par Juan Matus, l’impeccabilité signifie une perfection éthique, c’est-à-dire l’exactitude (justesse objective du point de vue de Dieu) de nos actions, mots, pensées et émotions.

Il est également essentiel de comprendre que l’avancement le long d’une des trois directions mentionnées du développement contribue à maîtriser les deux autres.

Mais c’est la compréhension et le respect des principes éthiques qui servent la base de toute la pratique. L’éthique est au cœur de l’épanouissement spirituel. C’est autour de ce noyau qui se forme et se développe tout le reste qui constitue l’essence du chercheur spirituel : connaissances, compétences, capacités de psycho-énergétique et autres qualités. La hauteur et la durabilité de ce noyau est ce qui dépend de la réussite de ses efforts spirituels. C’est avec l’aide de ce noyau éthique nous nous approchons de Dieu. Et Dieu nous permet de s’approcher de Lui selon le degré de la perfection de notre éthique.

La base de l’éthique est l’amour : principalement dans les aspects de l’amour compassion, capacité de pardonner, tendresse, tolérance, etc., sacrifice de soi. L’amour a de nombreux aspects : il faut se rappeler et cultiver tous les aspects de l’amour en soi.

Nous pouvons développer un amour « cordial » de deux façons :

La première d’entre eux peut être appelée exotérique, c’est-à-dire naturelle. Par exemple, par le biais de la maternité, éducation des enfants, relations sexuelles, l’amour pour la nature, des animaux, etc.

Pour réussir, ici nous devons apprendre à tout faire pas hors de notre égoïsme, mais pour des raisons autres, et non pas de manière égoïste, mais dans une autre altruiste.

Si notre amour est réalisé de cette manière, on a une chance, au lieu de nous creuser dans la boue de souffrances causées par un fardeau croissant de désirs insatisfaits, pour nous faire avancer et être plein de bonheur, qui est une conséquence naturelle de croissance spirituelle. Dans ce cas les options exotériques de développement créent des opportunités pour la croissance naturelle de « l’organe » de l’amour affectif — le cœur spirituel.

Lorsqu’il y a un organe — il y a sa fonction. Le système « organe — sa fonction » peut se développer à travers le fonctionnement régulier de l’organe, ou éventuellement par le biais de la formation directe de l’organe.

L’exemple le plus illustratif est nos muscles. On peut faire un corps solide en effectuant un travail physique. Dans ce cas on développe des organes (ses muscles) par le biais de laisser fonction — ainsi, tout le système devient plus efficace.

Mais on peut faire autre chose — aller à la gym et travailler afin de « gonfler » les muscles en soulevant des poids, cela peut sembler être une activité plutôt stupide, qui n’apporte aucun avantage économique évident. Mais ses muscles sont affermis en conséquence. Et après cela, ils peuvent être utilisés afin d’effectuer un travail utile pour le bénéfice d’autrui. Il s’agit d’un exemple qui explique la signification et l’essence de l’ésotérisme, c’est-à-dire en l’occurrence — « artificiel » , une approche « contre nature » au développement d’un « organe — sa fonction » système.

Il s’agit de l’approche utilisée par les écoles ésotériques dans leurs activités visant à un développement spirituel d’une personne qui consiste à l’utilisation des méthodes « artificielles » du développement des « organes » psychiques.

Dans la pratique spirituelle ésotérique, parmi ces organes l’importance primaire doit bénéficier à l’organe principal de l’amour affectif — le chakra anahata, le cœur spirituel.

Des exercices pour le développement du cœur spirituel et ses fonctions sont fondamentaux sur un Chemin vers Dieu, sur la voie de service, sur le chemin vers le bonheur.

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En passant du rajas à sattva, un homme entre dans le monde de tendresse, de bonheur et de paix. Mais la paix n’est pas la paresse et l’oisiveté. La paix (le calme) est une action active spirituelle dans l’état de calme intérieur — hésychia.

Le mot hésychasme provient du mot grec hésychia — calme intérieur. Aucun travail spirituel sur les stades avancés n’est possible si on n’a pas maîtrisé hésychia ! Seulement quand nous avons cessé de faire bouillir à l’intérieur de diverses angoisses et émotions, quand nous avons éliminé des dialogues internes et monologues, lorsque nous avons appris à s’abstenir de « tirer » avec les « tentacules » de nos sens — indriyas — sur les objets matériels, lorsque nous avons appris à vivre sans un TV ou radio réglé étant en permanence sous tension, sans incessant de bavarder avec d’autres personnes « à propos de quoi que ce soit », juste pour le plaisir de bavarder, — c’est alors seulement que la pratique religieuse réelle peut devenir possible pour nous d’effectuer. Afin de diriger effectivement son regard — le regard de sa conscience — vers Dieu, afin de se porter vers la Fusion avec Lui, nous devons d’abord acquérir le calme intérieur.

Il y a des différentes techniques pour la réalisation du calme intérieur. On peut commencer à faire des exercices du yoga, la gymnastique dynamique chinoise Tai Chi Chuan, ou pratiquant des systèmes similaires. Mais la solution radicale de ce problème peut venir que par le biais de transfert de la concentration de la conscience de la tête à l’anahata, suivi en élargissant le cœur spirituel au-delà du corps dans les dimensions spatiales subtiles et les plus subtiles.

Nous savons de l’histoire que les mystiques Greco-Slave (Hésychastes) faisaient quelque chose comme ça. Je parle de la technique connue comme la Prière de Jésus.

Tournons notre regard : qui est Jésus pour les premiers chrétiens ? Il a été leur Sauveur ! Dans quel sens — Sauveur, comment devons-nous comprendre ce mot ? Il n’est pas seulement parce que le nom de Jésus est traduit comme Sauveur ! Le nom Jésus était très populaire parmi les Juifs, mais seulement Un d’entre eux est connu comme le Sauveur. Jésus Christ est le Sauveur, parce qu’Il a donné Ses Enseignements aux gens ! Il leur a donné des Enseignements que les gens pourraient suivre et être ainsi épargnés les souffrances et après la mort du corps, pourraient se rapprocher de la Perfection, pour le bonheur de connaître Dieu-Père, à la Fusion avec Lui ! Jésus a apporté des Enseignements qui ont été principalement nouveaux pour cette région de la terre — les Enseignements sur le pouvoir salvateur de l’amour, les Enseignements qui ont déclaré que c’est l’amour qui nous sauve de la souffrance et de la dégradation dans l’obscurité spirituelle !

Mais divers mythes se levèrent aussitôt que Jésus « est descendu » à l’enfer non seulement terrestre (c’est-à-dire à la foule des pécheurs ici, sur la terre) mais aussi à l’enfer originaire et qu’Il a pris tous ses habitants hors de l’enfer, qu’Il a délivré tous les chrétiens de tous leurs péchés à l’avance — avec Sa mort sur la Croix, etc..

Tout le monde interprète le même événement à leur manière, selon le niveau de leur développement intellectuel et éthique. Si l’un est intellectuellement mature, on est capable de comprendre les Enseignements adéquatement et de les appliquer dans sa propre vie afin de devenir meilleur. Mais d’autres personnes font une idole hors de n’importe quel chef spirituel tout de suite et commencent à prier pour lui, demander et exiger le bien-être matériel pour eux-mêmes, au lieu d’accomplir ses enseignements !

Mais, quoi qu’il en soit, les faits historiques disent ce qui suit. Quand les persécutions des chrétiens ont commencé dans l’Empire Romain et les autorités ont commencé à crucifier massivement des chrétiens le long des routes — des chrétiens ont commencé à se livrer volontairement pour être crucifiés afin de devenir semblables à Leur Enseignant au moins dans le présent !…

Le nom de Jésus Christ est sacré — comme il a été et sera ! Pour tous les peuples avancés, c’est un synonyme de l’Amour. Jésus non seulement prêchait l’amour, mais Il le faisait dans toutes ses actions. Il aussi délibérément allait vers Sa mort sur la Croix pendant trois ans, sachant que ce genre de destin L’attendait s’il continuait à s’acquitter de sa Mission sur la Terre ! Il s’est sacrifié pour ceux qu’Il aimait — pour les gens, pour nous !

L’image et le nom de Jésus appelaient la sincère gratitude, la compassion et l’admiration dans ses véritables disciples ! Son image et le nom ont été associées au concept de l’Amour lui-même !

Donc, une technique qui consiste à prononcer le nom de Jésus dans le chakra anahata, l’utiliser comme un mantra.

Dans l’orthodoxie, il y a un acathiste appelé à Jésus, le Bien-Aimé. Le plus Gentil — selon la langue ancienne slave — signifie « le plus bien-aimé ». Essayons-nous nous adresser à Jésus :

« Jésus — le plus Doux ! Jésus — le plus Apprécié ! Viens à moi ! Je T’aime ! Aide-moi, oh Seigneur, à Te connaître, connaître Ton Amour ! Aide-moi, oh Seigneur, pour devenir meilleur ! Aide-moi à apprendre Ton Amour ! »

Des hésychastes répétaient cet appel à Jésus, tout d’abord, dans leur esprit — pendant un temps très long, consacrant tous les jours à cela. Si cette méthode a été pratiquée avec l’humeur émotionnelle due, avec le temps (parfois, après des années) cette prière, comme des hésychastes dit, « est descendue dans le cœur » : quand l’émotion de grand amour pour Jésus a atteint son apogée, la concentration de la conscience du demandeur était déplacée vers l’anahata.

Dès lors, tout le monde était différent pour une telle personne ! C’était comme si la personne a commencé à voir tout à travers des « lunettes roses » : ce n’était pas un monde hostile et effrayant, dont il fallait se battre et d’avoir peur, mais c’était un monde plein d’harmonie et d’amour !

Une telle personne est progressivement devenue une véritable torche de l’Amour, produisant le champ émotionnel-bioénergétique autour d’elle-même. L’attitude des autres êtres vers lui ou elle radicalement change : ils répondent à l’amour avec leur amour !

Ce sont des faits, dont nous avons pu observer à maintes reprises : les relations dans les familles, au travail, dans un appartement communal — changent ; les enfants sont attirés par ces personnes, des adultes recherchent leur entreprise juste parce que ça fait du bien d’être autour de cette personne… Elle devient une source d’un champ bioénergétique propice — et l’attitude des autres gens envers elle change, peu importe les gens comprennent ou bien ne comprennent rien en matière bioénergétique ou dans la religion. Presque toutes les personnes (sauf une certaine catégorie d’eux) répondent à l’amour avec leur amour !

Les étudiants qui ont participé à des groupes que je menais m’ont demandé comment ils pourraient utiliser cette connaissance aux examens. J’ai recommandé qu’ils regardaient l’examinateur de l’anahata lors de l’examen. Plus tard, après l’examen, ils ont rappelé, en riant, comment l’examinateur avait répondu à toutes les questions au lieu d’eux et leur ont donné la meilleure note. Pourquoi est-ce arrivé ? Il faut comprendre l’examinateur aussi bien ! Il n’est pas facile pour cette personne lors de chaque étudiant suivant, qui vient à l’examen, ajoute son anxiété, épuisement et autres émotions négatives à l’état de l’examinateur ! L’examinateur souffre dans cette atmosphère stressante — mais alors, tout à coup, un étudiant suivant entre dont sa présence se sent bien à l’examinateur ! Comment peut-il l’offenser, il ne peut que le donner une note la plus élevée ?…

… Dans le début des années 1980, quand nous commencions juste notre activité, quand il était interdit de parler de Dieu — nous avons enseigné les gens comment travailler avec l’anahata, et l’effet a été remarquable : le peuple transformait, ils ont commencé à rechercher des livres religieux, des groupes entiers d’étudiants ont accepté le baptême chrétien…

Des anahatas même des athées têtues ont « ouvert », mais dans leur cas, l’effet ne pourrait pas être durable, bien sûr. Par exemple, j’ai su un psychologue qui se considérait comme un « combattant » contre les vices d’autrui. Il serait « écraser » leurs vices d’une manière féroce et violente ; alors qu’il quittait le lieu, la population espère qu’ils ne seraient jamais les revoir ! Mais il pensait que c’était la tâche d’un vrai psychologue…

J’ai essayé de lui apprendre à travailler avec l’anahata. Il avait obtenu l’effet — et il a été choqué par le fait qu’il a éprouvé soudainement un amour pour les gens, qu’il avait détesté et méprisé avant. Il a été surpris tellement qu’il m’a réveillé au milieu de la nuit, il est venu plus à ma place, m’a dit comment c’était arrivé ! Cela lui a époustouflé !

Mais que s’est-il passé ensuite ? Il jouait avec cette merveilleuse méthode pendant un certain temps comme un jeu psychologique — et puis il est revenu à son état antérieur : ses perspectives et ses aspirations sont restés les mêmes, il est même devenu un membre du Parti Communiste — juste avant il s’est effondré…

La résolution suivante intellectuelle doit former tout d’abord : « Je veux devenir meilleur ; Je sais que, afin de le faire, je dois apprendre à aimer ! ». Seulement dans ce cas, les méthodes de la psychologie ésotérique seront utiles ! Alors seulement, ces exercices deviendront une étape sur le grand escalier de l’ascension personnelle spirituelle.