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Comment Dieu Peut-Il Être Connu/Les lois du Développement Spirituel

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Les lois du Développement Spirituel

Maintenant, nous allons discuter des lois du développement spirituel, qui étaient formulés partiellement par nos prédécesseurs et partiellement — dans le processus du travail de notre École.

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Le premier et le principal d'entre eux est la loi de l'AMOUR.

Dès le début et jusqu'à la juste fin de notre avancement spirituel, nous devons apprendre l'amour! Ce n'est pas suffisant d’avoir l’intention d’apprendre comment aimer réellement. Il ne suffit pas d’apprendre par cœur les commandements de l’amour.

Il y a un amour ''à partir de l'esprit'' et il y a un amour du cœur.

Le premier est une étape préparatoire nécessaire sur le Chemin de maîtriser l'amour réel qu'on doit développer un fort désir d’apprendre à aimer et nous devrions d'abord essayer de comprendre ceci, intellectuellement.

Mais l'amour du cœur, qui est, une émotion née dans le chakra anahata, est une fondation stable sur laquelle l'Amour Divin peut grandir — subtil, sage, puissant, et tout-embrassant.

Le Chemin spirituel entier consiste à maîtriser l'amour, car ce n'est pas possible d'apprendre à aimer le Créateur si nous n'avons pas une habileté développée d'amour émotionnel! Et laissez-moi répéter encore une fois que l'amour ne peut pas être développé sans avoir le cœur spirituel développé — une structure générant cet état psychique!

Ainsi, le développement harmonieux d'un étudiant d'une école spirituelle est assuré seulement dans le cas quand la plus grande priorité est donnée au travail avec le cœur spirituel.

L'amour est-ce qui unit l'homme avec l'homme, permet un de trouver l'harmonie avec l'environnement entier dans l'espace multidimensionnel, qui est complètement développé, permettant un d'atteindre l'Unité avec Dieu.

L'homme n'a aucune autre possibilité d’accomplir des grands religieux commandements mis en place au Nouveau Testament, dans le Bhagavad Gita, et dans d'autres Messages du Créateur, adressés aux gens, — autrement qu’à travers l'Amour développé!

Cette École est réelle ce qui proclame le principe de l'Amour.

''Dieu est l'Amour'', Jésus nous a appris. Qu'est-ce— que cela veut dire? Cela signifie que si l'on est à compléter le principal précepte du Nouveau Testament: ''Soyez parfaits comme notre Tout-Béni Père est parfait!'', ici nous devons, sur Terre, dans ces corps, nous transformer en l'Amour Divin.

En d'autres mots, nous devons apprendre à aimer les unes et les autres, tous les êtres vivants, l'entière Création — comme Dieu aime. Seulement lors, que nous pouvons nous fusionner en Lui et devenir Lui, une Partie de Lui.

Dieu constamment dit aux gens à propos de cette Fusion (20,22,25). Dans le Bhagavad Gita, par exemple, il y a les mots suivants de Dieu: ''Dirige tes pensées à Moi, submerge-toi comme une conscience en Moi — en vérité là, tu vivras en Moi!" Jésus a dit la même chose à Ses Disciples (c'est écrit dans Le Livre de l'Apôtre Thomas “Le Livre de Thomas écrivant aux Parfaits”): à travers nos efforts religieux nous devons fusionner avec le Roi (qui est Dieu-le-Père) pour toujours (46). Le même fut enseigné par Babaji et par Sathya Sai Baba (20-22,25,34,41,42,60 et d'autres).

Alors les Enseignements de Jésus Christ et des Avatars qui ont travaillé en Inde et d'autres pays, se confondent avec le But final comme Ils le définirent ainsi qu’avec la méthodologie du progrès spirituel. Ces Enseignements de différents Avatars complémentent l'un et l'autre très bien. Les mêmes vérités sont exprimées en eux dans à peine différents langages et ceci aide à les comprendre.

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La deuxième loi est la loi du développement graduel.

Quelles sont les différences parmi les gens? Nous sommes habitués à voir les différences dans l'âge et le sexe de nos corps, la couleur de notre peau, l'ethnicité, et ainsi de suite. Cependant, tout cela n'est pas aussi important que, par exemple, les différences dans l'âge psychogénétique — c’est-à-dire l'âge de l'âme, qui vit tant de fois dans différent corps matériels sur le chemin à sa finale et complète auto-réalisation.

Le savoir de ceci fut perdu dans le massif Christianisme, malgré que Jésus Christ nous a appris cela. Par exemple, Jésus a dit que Jean le Baptiste était Élias qui est venu mais pas reconnu. Dû à ce malentendu, la masse moderne du Christianisme manque d'un concept intégral, strictement scientifique de l'évolution de l'homme de même qu'une sérieuse méthodologie du perfectionnement spirituel.

Alors il y a une distinction entre les gens par l'âge de l'âme. Une autre distinction est comment les gens ont utilisé la possibilité du perfectionnement de soi donné à eux dans leurs incarnations. Par exemple, quelques-uns sont diligents dans leurs études alors que d'autres sont paresseux. Il y a aussi ceux qui préfèrent un comportement chahuteur à la place d'étudier… Les gens diffèrent beaucoup de l'un et l'autre du point de leurs désirs et habiletés. Prenant ceci en considération, on peut comprendre pourquoi Dieu encourage le développement de différentes tendances spirituelles et écoles sur la Terre. Les plus nombreuses elles sont, le plus grand le nombre de personnes peuvent choisir pour elles-mêmes le programme du développement de soi optimal au moment donné de leur évolution personnelle. Dans ceci, ils acquièrent en même temps une expérience positive et négative. Et gagnant la dernière est très important! Rappelons-nous: seulement une bien-expérimentée et ainsi une personne sage peut rapidement avancer sur le Chemin spirituel. Tout de même, comment l'un peut devenir ainsi? Seulement en gagnant de l'expérience de vie…

Alors tout le monde a besoin de ses propres méthodes à tout moment donné. Et le fait que certaines personnes se sont rassemblées pour avoir un cours en yoga ne veut pas dire que tous vont venir ensemble à la Perfection. Non, elles peuvent faire un bout de Chemin ensemble, mais après cela, la plupart va se disperser dans la recherche de leurs propres chemins ou bien sentiers. Et encore, elles feront de bonnes et erronées étapes, souffriront à cause de leurs erreurs, observeront les fautes des autres, apprendront de leurs erreurs ce qui n'est pas aussi pénible que d'apprendre de ses propres erreurs.

Personne n'a le droit de forcer quelqu'un d'autre pour aller vers un certain chemin, parce que tout le monde est libre de choisir son propre chemin! Dieu a précisément déclaré à travers le Quran: il doit avoir aucune compulsion dans la religion! (20).

…Il y a plusieurs schèmes reflétant les régularités dans l'évolution spirituelle de l'homme.

Il y a des différents schémas qui reflètent les lois du développement spirituel de l’homme. Ce sont des schèmes de psycho-types exposés par Gurdjieff [62], ou le schème donné par Yukteswar [64], ou les étapes de psychogénèse décrites dans le Bhagavad Gîta [20].

Maintenant, laissons-nous considérer un de tels schèmes connus dans l'Hindouisme.

Au début, une personne, n’importe qui, dans sa psychogénèse (développement dans une série d'incarnations) et dans son ontogénèse (développement individuel pendant une incarnation) est un étudiant. À cette étape, cette personne est incapable de créer quoique ce soit par elle-même; elle étudie. Elle apprend, par exemple, en aidant les autres dans la capacité d'un serviteur (dans le sens le plus large et positif du mot, pas juste une aide domestique).

Plus tard, ayant acquis beaucoup de connaissances et d'expérience, ayant développé un intellect, un devient grihastha (maître de la maison).

Un grihastha est une personne qui après avoir atteint un certain âge dans l'incarnation actuelle a sa propre maison et famille, est capable de supporter matériellement non seulement soi-même mais aussi les autres, et a élevé des enfants. Une personne qui ''se tient fermement sur ses pieds'' — celui-ci est grihastha!

Mais les grihasthas peuvent être sur différents échelons. Un grihastha peut être ''mineur', et ''majeur''. Un ''majeur'' grihastha est celui qui, par exemple, mène une entière direction spirituelle. Pour un tel grihastha, sa ''famille'' est tous ses disciples, ou tout le monde sur la Terre.

Beaucoup de tendances religieuses et d'écoles manquent l'idée de cette régularité du développement de l'homme et faire des tentatives d'amener tous ses adeptes immédiatement à l'état du sannyasi (moine). Et cela seulement les affecte beaucoup.

…Dans l'Hindouisme, il y a un schème de plus, décrit dans le Bhagavad Gita — les étapes des varnas.

La première étape est dedans est l'étape analogique de l'étape de l'étudiant du schème précédent. Au début, un n'est pas capable de faire quoique ce soit par soi-même. Le rôle social de l'un est seulement auxiliaire. En rendant l'aide aux autres, un apprend. Dans cette étape, un est appelé shudra.

La prochaine étape est vaishya. Ceci inclut des paysans, des artisans, des marchands, ce sont des personnes qui ont du succès gérant leurs propres commerces. De tels gens sont des grihasthas.

Puis viennent les kshatriyas — des leaders. Ceci est encore une haute exécution des fonctions des grihastha, une ascension à la prochaine étape de l'activité sociale. C'est dans cette étape que de tels aspects de la Perfection comme Sagesse et Pouvoir peuvent être mieux développés, et aussi l'arrière-plan pour le développement de l'Amour est créé.

Un vrai grihastha-kshatriya doit posséder tous deux, un intellect fort et pouvoir, ce qui ne peut pas être développé seulement en levant des poids. Seulement lors, que l'un peut avancer avec succès. Un doit maîtriser toutes ces étapes afin de devenir capable de connaître Brahman (le Saint-Esprit) et devenir de cette façon un membre du varna brahman.

Il n'y a aucune étape menant à la Perfection autre que celles-ci. C'est pourquoi il est nécessaire de souligner la fausseté sur la tendance d’abandonner prématurément l'activité sociale. Seulement en passant à travers beaucoup de situations terrestres, qu'on peut acquérir ce qui est absolument indispensable dans les étapes finales approchant Dieu.

… Selon les trois aspects principaux de la Perfection, il y a trois directions de travail spirituel.

Le premier est celui de l'éthique, représenté par deux étapes: karma yoga — les enseignements sur la bonne action éthique, et le bhakti yoga — les enseignements sur l'amour-dévouement à Dieu.

Le second est la direction intellectuelle: le jnani yoga.

La troisième direction psycho-énergétique, représentée par le hatha yoga (étape préparatoire), le raja yoga (travail avec les énergies de l’organisme) et le buddhi yoga — l'étape dont la conscience est développée à l’échelle la plus large que les dimensions du corps matériel. Le buddhi yoga est l'étape la plus haute sur le Chemin spirituel. C'est à cette étape que l'un réalise complètement la cognition de Dieu et la Fusion avec le Créateur.

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La troisième loi est la loi des trois octaves formulées par George Gurdjieff [62].

Cela affirme que seulement un peut avancer rapidement et assurément sur le Chemin spirituel qui travaille dans les trois directions simultanément. La première direction est le travail concret à changer soi-même. La deuxième direction est de l'aide spirituelle donnée à des personnes particulières. La troisième direction implique à prendre part activement dans la vie d'une association spirituelle de personnes — une école spirituelle, une communauté ou un groupe spirituel — et d'y expérimenter soi-même en tant que membre.

Si une de ces ''octaves'' est omise, soit si on ne travaille pas dans une de ces directions, alors inévitablement notre développement vient à une immobilité.

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La quatrième loi est la loi de la sinusoïde.

Chaque ascension spirituelle est inévitablement suivie par la tendance de la descente. Ceci est manifesté surtout clairement dans l'aspect psycho-énergétique du développement. Après, nous avons eu une réussite, nous débutons à perdre le niveau réussi. Mais si nous désirons, nous pouvons faire des efforts et des supers-efforts sur revenir au niveau atteint! De cette façon, on peut se sécuriser sur les niveaux que nous avons atteints. Et ainsi, Dieu teste notre aspiration pour Lui en reprenant nos réussites pour un certain temps. Par ces moyens, Il aussi nous prévient d’avancer à une vitesse qui est trop grande pour nous à ce moment-là. En d'autres mots, ainsi Il vérifie comment nous avons besoin de nos dernières réussites dans le présent.

Et rappelons-nous que Dieu remplit cette loi pour nous. C'est Lui qui nous met à l'essai en prenant ce qu’Il nous a donné avant. Il fait ceci pour nous rendre plus forts dans nos réussites, en nous rendant plus fermes, pour que nous ‘‘ne brisons’’ pas, sous le fardeau, qui est au-delà de nos habiletés maintenant. Alors, ceux qui sont capables et veulent avancer rapidement et sans cesser, peuvent réussir en mettant à l’essai des parties du chemin s'ils savent cette loi.

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La cinquième loi est la loi d’avancer dans la profondeur de l'espace multidimensionnel sur le Chemin à Dieu.

Nous savons déjà que Dieu n'est pas dans le ciel et qu'il n'y a aucun sens de voler dans l'espace ou de grimper des montagnes à la recherche de Lui. Il n'y a pas de Dieu localisé là. Il est présent ici, mais évidemment, mais pas dans une étendue plus large que partout ailleurs. La Conscience Divine est présente partout, à l'intérieur et à l'extérieur de nos corps. Mais quelqu'un peut La percevoir seulement à travers la maîtrise de l'habileté à se submerger dans la profondeur de l'espace multidimensionnel.

Ce chemin commence avec le raffinement de la sphère émotionnelle, avec le refus d'états grossiers émotionnels, en maîtrisant l'habileté de vivre dans des émotions positives seulement, en purifiant l'organisme, bien sûr, de grossières énergies. Cette échelle est impossible sans changer sa diète sans tuer. La diète sans tuerie est aussi en accordance avec le commandement de la Bible ''Vous ne tuerez pas''.

C'est l'harmonisation avec des états subtils de nature, avec des œuvres d'art appropriées, la communication avec les enfants, avec des gens avancés spirituellement qui contribuent au raffinement de la conscience.

Aidant à cette tâche est le travail de méditation, les techniques de raja yoga et plus tard, de buddhi yoga, incluant le travail aux lieux de puissance spéciaux.

Seulement à travers cela on peut entrer la Demeure de Dieu Notre Père, rester là et se dissoudre en Lui. Cette façon, on peut arriver à l'état auquel Jésus décrit avec les mots « Je et le Père sont Un » (20,22).

Laissez-moi stresser que seulement une vision du monde strictement monothéiste comprenant le savoir sur l'espace multidimensionnel, la vision du monde dont le Créateur est compris comme la Conscience Primordiale, existant dans le plan le plus subtil de l'univers — seulement cette vision du monde permet à un de traverser rapidement ce Chemin.

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La sixième loi est la loi d'être prêt intellectuellement.

Les plus hautes vérités que nous discutons maintenant ne peuvent être comprises par des personnes qui sont sur des étapes initiales de leur évolution dans des corps humains autant que ceux qui « suivent le courant ». Chacun doit avoir une préparation intellectuelle préliminaire pour avoir englobé chaque nouvelle portion des hautes techniques spirituelles. Dans ce processus, il est très important de savoir que l'un qui est désireux de recevoir une nouvelle initiation dans les savoirs sacrés doit harmonieusement se développer dans toutes les trois directions: intellectuelle, éthique, et psycho-énergétique. Si cette harmonie est violée et que le développement de l'un va juste dans la direction psycho-énergétique, alors cela peut être au détriment. Par exemple, une intelligence faible peut être brisée sous une charge dans le résultat de la pénétration dans les profondeurs de l'univers multidimensionnel. Laissez-moi aussi noter que le développement adéquat d'éthique n'est pas possible si la base intellectuelle correspondante est absente. Sinon, l'un gagne seulement une compréhension superficielle des principes éthiques. Un exemple de cela peut être l'utilisation du commandement ''Tu ne tueras pas!''. Qui et quand est-ce interdit de tuer?

Seulement moi ne doit pas être tué?

Ou ne dois-je pas tuer aussi?

Mais si je suis attaqué?

Et s'il y a une guerre qui arrive?

Et si mes amis sont attaqués?

Et pour les animaux: ne devrais-je pas les tuer aussi?

Est-ce permis de tuer les moustiques?

Et pour tuer les plantes pour se nourrir et d'autres besoins?

Des questions similaires et « difficiles » peuvent être demandées concernant n'importe quel des 10 commandements reçus par Moïse. Et toutes ces questions Dieu nous pose comme des tâches théoriques et pratiques dans l'École nommée ''la Terre'' pendant que nous gagnons de la maturité.

Un autre exemple est l'observation du commandement ''Ne volez pas!'' Un peut s'abstenir de voler de l'argent et la propriété des autres personnes. Mais comment arrêter la liberté des autres personnes quand on impose notre volonté sur eux — combien de nous atteigne ce niveau d'éthiques? Et si nous considérons la même approche avec nos relations avec les animaux. Et à propos de voler la bioénergie d'autres gens quand nous désirons quelque chose d'eux?

Et comment puissions réconcilier le commandement ''Ne commettez pas d'adultère!'' avec le commandement du Nouveau Testament ''Donner à tout le monde ce qui vous est demandé!''?

Aussi, il est très difficile de s'abstenir du péché de juger les autres! Mais en tout premier lieu, il est nécessaire de comprendre la distinction entre juger et d'évaluer de façon critique des actions des autres.

Et pour ''la colère droite'' ou le ''droit'' de ''dénoncer'', ce que quelques personnes ''légitimisent'' contrairement à la prohibition de juger? Est-ce que nous réalisons que ''la colère droite'' et ''l’accusation'' tracent la route à l'enfer tout comme la colère de la condamnation fait?

Ceux vont en enfer qui non seulement ont formellement ''péché', une ou plusieurs fois, mais qui se sont habitués, pendant qu'ils vivent dans les corps, dans des états émotionnels grossiers, qui n'ont pas appris l'amour cordial émotionnel, et n'ont pas raffiné eux-mêmes à travers la tendresse, en craignant, peut-être, de ''commettre un péché''!

Et ceux qui tentent dans des pays catholiques de priver les autres de leurs droits à l'avortement et ne sont-ils pas de plus grands pécheurs que ceux qui avortent? Toutes ces questions compliquées sur les éthiques; pour les résoudre, un doit avoir développé un intellect. Et il est si facile de faire peur aux gens d'un faible intellect avec leurs ''péchés mortels'', de les mener à un abysse de peur chronique et ainsi les bannir à l'enfer! …

Et tant de questions difficiles seront élevées avec ceux qui se familiarisent avec la vie dans d'autres dimensions spatiales! C'est si facile de devenir confus et se perdre là-dedans!

Il n'y a aucun but d'essayer d'enseigner à des élèves de l’école secondaire les choses étudiées dans les universités! Le même est vrai pour le travail spirituel. Pour recevoir des hautes connaissances secrètes, un étudiant doit être assez mature. D'abord, l'étudiant doit maîtriser les habilités du grihastha. Seulement un kshatriya peut devenir un brahman!

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La septième loi est la loi du pouvoir dans sa subtilité.

Il est important de savoir que nous ne devons pas développer le pouvoir grossier, mais celui qui est raffiné. Ainsi, un devrait être appris le raffinement d'abord et seulement ensuite — le pouvoir.

Un développement harmonieux du pouvoir de l'un commence à rendre le corps en santé, pur, fort physiquement. Ceci peut être atteint à travers le hatha yoga et d'autres systèmes d'entraînement du corps.

La deuxième étape est le développement de structures bioénergétiques de l'organisme: les chakras et le hara ainsi que les méridiens principaux. C'est l'étape du raja yoga.

La troisième étape est le buddhi yoga, où l'étudiant, qui est préparé dans tout aspect, cristallise la conscience et pratiquement maîtrise les plus hautes dimensions spatiales.

Laissez-moi mettre l'emphase qu'il fait du sens de développer un aspect du Pouvoir seulement si de considérables potentiels d'Amour et de Sagesse sont accumulés. Sinon, posséder du pouvoir peut endommager beaucoup.

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La huitième loi est la loi de l'aspiration à Dieu.

Laissez-moi citer les mots suivants de Bhagavad Gita: “Dirigez votre esprit vers Moi, vous immergez-vous comme une conscience en Moi — puis vous vivrez en Moi!”

Dans l'Hindouisme, il y a une comparaison valable à nos sens (fonctions de nos organes du sens) avec les tentacules (indriyas). Lorsque regardant quelque chose, nous étirons nos ''tentacules'' de nos yeux et touchons l'objet avec eux. Lorsqu'écoutant, nous faisons la même chose de nos oreilles… Même quand nous pensons à un objet, nous dirigeons les indriyas de l'esprit à cela.

Sur le Chemin religieux, la tâche est de diriger les indriyas de son esprit et ensuite les indriyas de sa conscience envers Dieu afin de finalement fusionner avec Lui. L'échelle est réalisée à travers les méthodes du buddhi yoga: c'est eux qui permettent de radicalement résoudre ce problème.

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La neuvième loi est la loi de “moi'” (individualité) inférieure.

Le but ultime de l'homme — la Fusion avec le Créateur nommé aussi le Soi Supérieur — peut être atteint seulement à travers le domptement de ''soi'' inférieur.

C'est réalisé avec l'aide de techniques spéciales du buddhi yoga. Une étape préparatoire pour cela est de maîtriser l'état de Nirodhi — une des étapes de Nirvana, quand la conscience est transférée dans l'état du ''non-moi'' par le moyen de la méditation la réciprocité totale.

Mais il faut tendre à la réalisation de cette tâche du début du Chemin en encourageant l'humilité, en étant humble en soi-même.

Laissons-nous opter combien d'attention Jésus Christ a payé en cette direction de travail spirituel avec Ses Disciples! C'est décrit dans le Nouveau Testament et présenté en une forme intégrale dans le livre Écopsychologie (22).

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La dixième loi est la loi de couper les attachements avec tout ce qui est mondain.

La réalisation de ce principe résulte dans l'acquisition de l'état de Mukti (Moksha). C'est atteint à travers la maîtrise complète des techniques de contrôle sur les indriyas et la destruction du soi inférieur dans l'état de Nirodhi.

L'état de Mukti peut être atteint seulement par les méthodes du buddhi yoga, précédées par les étapes du raja yoga.

… Laissez-moi mettre l'emphase sur ce qui fait aucun sens afin de réaliser ceci sans avoir maîtrisé les étapes précédentes de l'évolution personnelle dans les affaires mondaines et sur l’escalier de l'ascension spirituelle.

La Fusion avec le Créateur doit nécessairement être précédée par l’accomplissement de la dixième loi.

Sur toutes les étapes de l'ascension spirituelle, l'homme peut demeurer impliqué dans la vie sociale, ce qui fut démontré par Krishna, Gautama Buddha et après Eux — par Jésus, Babaji, Rajneesh, Sathya Sai Baba, et les Autres.

Le rôle social de tels Adeptes devient de plus en plus parfait comme Ils avancent sur les étapes plus hautes du Chemin, parce qu’Ils n’agissent pas de l’intérêt personnel ou de l’attachement à l'activité elle-même — mais pour le bien de tous, utilisant une Sagesse en croissance constante.