生態心理学/運命とその修正 運命とその修正私たちは物質的な身体を持って生きているため、「誰にも知られず、完全に一人でいられる」と思い、自分だけの秘密を持つことができると考えてしまう。しかし、それは私たちの素朴な思い込みにすぎない。なぜなら、私たちは物質的な身体を通して他の人々を見ているため、「他の人から見えない場所にいれば、何かを隠すことができる」と考えてしまうからである。 しかし現実には、私たちは神と多くの霊の前に完全にさらされている。彼らは私たちの行動を絶えず観察し、私たちの会話を聞き、私たちの感情を見ているだけではない。私たちの思考さえも、すべて知覚しているのである。 私たちが、誰にも絶対に見られずにいられる場所は、どこにも存在しない。「隠れて」人里離れた場所で、どのような形の性行為をしているときでさえ、私たちは見られている。砂漠にいても、森にいても、海の中の小さな島にいても、昼でも夜でも、暑くても寒くても、私たちは神と多くの肉体を持たない存在の前に、完全にさらされている。たとえトイレに閉じこもって座っているときでさえ、私たちの身体は、あらゆる方向から、下から、さらには身体の内側からさえも、彼らには見えている。衣服も、その他の障害物も、身体を覆うものも、彼らの視線を妨げることはない。 これらすべてを理解したうえで、非常に有益な瞑想を実践することができる「私は神の掌の上にいる。」 私たちが絶えず神の視線の下にいると感じるなら、それは自分の中にある多くの余分なものを浄化する助けとなる。 神と霊は、何らかの方法で私たちに影響を及ぼすことができ、特に私たちが自分の感情を制御できない場合には、その感情を容易に変えることさえできる。 例えば、彼らは私たちを誰かに恋させたり、反対に、思いがけず愛を失わせたりすることができる。 あるいは、歩いている途中で、突然「立ち止まりたい」「左に行きたい、あるいは右に行きたい」「もっと速く歩きたい」と思い、そしてそこで…… あるいは、彼らは私たちに特定の思考を送り込むこともできる。しかし、私たちはそれに気づかず、自分自身の考えだと思ってしまう。 あるいは、脳の特定の中枢に影響を与えることで、私たちを滑らせたり、転ばせたり、傷つけたり、銃を撃ったときに標的を外させたりすることもできる。 そして、もし犯罪者が私を襲い、私に危害を加えたとしても、それは単に、その犯罪者が地獄へ向かうような、原始的で残酷で悪意ある人だからというだけではない。神が、その状況において、その犯罪者を私のところへ導いたからである。 人の知性がより原始的であるほど、その人を容易に操ることができる。なぜなら、その人は自分自身の倫理的な信念を持たず、そのような影響に抵抗しないからである。 動物を制御するのは、神にとってさらに容易である。だから、もし犬が私を噛んだなら、それは犬の意志だけによるものではない。 神と霊は、人と動物を制御する。しかし、彼らは無生物にも影響を及ぼすことができる。こうして、必要であれば、弾丸を逸らしたり、火を消したり、爆発を止めたりすることができる……。あるいは反対に、火や水、その他のものが、予期しない場所に、予期しない時に現れることもある。これを裏付ける現象が、ポルターガイスト現象や、メシアが行う奇跡である。それはメシアの身体の周囲だけでなく、任意の距離においても起こる。現在、サティヤ・サイ[10,14,42,58,64]とデイヴィッド・カッパーフィールド[9]が、これを私たちに示している。 神が至る所に存在し、全能であることを理解したなら、いかなる外的な力も、神の意志がなければ私たちに害を与えることはできないと受け入れなければならない。(すべての霊も、神によって動かされている。)そして、もし私に何か不快なことが起こったなら、その原因を自分自身の中に探さなければならない。すなわち、自分の運命、あるいは近い過去や遠い過去に犯した自分の過ちの中にである。 私たちはすでに、神がこの創造を人間のためではなく、ご自身のために創造したと述べた!私たち人間は、神なしには存在できず、本質的に神から分離した存在でもない。むしろ、私たちは神の中に存在している。私たちが神から分離していると思うことこそ、私たちのあらゆる不幸を生み出す、愚かな幻想にすぎない。 私たちは神の支配下にある。神は私たちを自らの群れとして導き、繰り返し地球という「牧草地」へ送り、そこで成長し、成熟するように導いている。そして地上で、私たちは自分と似た人々や、さまざまな物事との関わりを通して、善い性質や悪い性質を身につけ、それらを強めていく。 私たちは、牧者を見、聞き、従い、愛することを学ばなければならない。ある人々は、これを喜んで学ぶ。別の人々は、反対に、神から隠れようとし、神は存在しない、そして「こんなに大きく、強く、美しい私が存在する」と思い込もうとする。 謙虚で、善良で、愛情深く、知恵のある者を、神は優しく導き、速やかにご自身へ近づけ、そしてご自身の中へ入ることを許す。 残りは、新しい身体に繰り返し具現し続け、具現の間は、自分と似た魂たちと長く過ごし、地球上での生涯を通じて慣れ親しんだ意識状態の中で生き続ける。 神は「世界の終わり」まで、私たちを気にかけ続ける。そして、メシアや預言者、聖なる書を通して、私たちが神を忘れないようにしている。 また、神は、人がどのような存在になりうるのかも私たちに示している。悪い人、嘘をつく人、卑劣な人、他人の物を欲しがる人などである。神は、犯罪者や猛獣が私たちを襲うことを許すことで、それを私たちに示す。そして、こうした経験を通して、他人の痛みや恐れ、怒りを感じるとはどういうことなのか、また、物を盗まれるとはどういうことなのかを、私たちに理解させようとしている。それによって、私たちが他人に同じことをしないように学ぶのである。 人々はこれを「カルマの法則」、つまり、私たちの運命における因果関係の法則と呼ぶ。この原理に従って神は、私たちが否定的な性質から清められ、神が私たちに望むような者——優しく、思いやりがあり、利他的で、絶対に正直で、うぬぼれも高慢もなく、怒りを感じたりできない者——に。なるまで、私たちを「打つ。」 ただし、暴力を行使することが許されるのは、善良な人々を不当な暴力から守らなければならない場合だけである。 神は愛である。そして、神と合一するために、あるいは少なくとも神に近づくためには、私たちもまた愛にならなければならない。 しかし、愛とは何か?この言葉の意味を理解している人は、ほとんどいない。 愛はまず第一に、特定の感情状態からなる。その中でも、最も重要で価値があるのは、静けさに満ちた微細な優しさである。さらに、思いやり、善意、心遣い、尊敬、感謝などの状態も価値がある。 感情は、思考でも、顔の表情でも、行動の反応でも、脳の電気的な働きでもない。また、唯物論的な生理学者が考えるように、感情が頭の中で生まれるわけでもない。感情は、胸部、首、腹部にある、チャクラや経絡と呼ばれる特別な「感情を生み出す場所」で生じるのである。 先に述べた愛の感情のさまざまな形は、胸部に位置するアナハタチャクラで生じる。このチャクラが発達し、良好に機能している人だけが、こうした感情を知っている。他の人々にとって、「優しさ」や「善意」などの言葉は、具体的な内容を伴わない、単なる言葉にすぎない。そして、人が「心からの愛」なしに生きているなら、それは、その人が神から「遠く」離れて生きており、まだ霊的に進歩することも、神とその愛を知ることも、さらには楽園に到達することさえもできない、ということを意味する。 愛と静けさは、私たちがその中で生きるなら、速やかに霊的に完成し、神に近づく可能性を与えてくれる二つの状態である。 さまざまな形の怒り(憎悪、激怒、苛立ち、非難、嫉妬、不満など)と恐れは、私たちを神とは反対の方向、すなわち地獄へと導く状態である。 これら二対の状態は対立し両立しない。 怒りと恐れを感じることを学ぶのは容易である。ほぼすべての人が、それらを経験することができる。しかし、私たちはそこにいたいのだろうか?地獄へと私たちを引きずっていく悪に、どう抵抗すればよいのだろうか?「これらすべての出来事を仕組んだ者たち」を憎むことによってか?それは、最も簡単で、最も愚かな決断である!まさにこの決断が、この地上の生と、その後の地上の生における否定的なカルマと、具現の間の地獄を私たちにもたらすことになる。 私たちが現在の人生で置かれている状況もまた、霊的ではなかった過去の生によって生じた、一人ひとりのカルマである。私たちは、将来これらの状況がさらに悪化することを望むのだろうか? 外的状況がどうであれ、愛と静けさが結びついているなら、それらこそが私たちを、望ましい運命、楽園、そして神へと導くことができる。 しかしどうすれば愛と静けさを感じることを学べるのだろうか? 神が長い間説いてきた最初の方法は、調和のとれた性的な愛である。それは、情熱や性的な欲望(利己的な欲求)、嫉妬にとらわれない愛である。 第二の方法は、子どもを調和のとれた、幸せな環境の中で育てることである。 第三の方法は自然の美との交流である。 第四の方法は、霊的芸術である。それは何よりもまず、私たちの中に愛と静けさを育てるものである。 第五の方法は、霊的な集まりに参加することである。そこでは、とりわけ、愛を育てることを目的とした、調和のとれた集団瞑想が行われる。 さらに、自分自身を成長させるための特別な秘教的な方法もある。それらを実践するときは、愛の感情を生み出す中心である「霊的心臓」を発達させることを重視しなければならない。その次に、意識をより純粋なものにするための技法と、聖霊や父なる神を知るための技法を学ぶのである。 私たちは——意識、あるいは魂として——自分自身の進化の過程で、いくつかの個人的な性質を形成してきた。それらは「性格の特徴」と呼ばれ、善いものもあれば、悪いものもある。 悪い性質には、例えば、怒りっぽさ、攻撃性、暴力、辛辣さ、高慢、貪欲、利己主義、重苦しさ、偽り、粗野さ、配慮のなさなどがある。また、それほど深刻ではなくても、他者にとって不快な性質や癖を持つこともある。例えば、爪を噛む習慣、テーブルに座って膝を揺らすこと、鼻をすすること、乱暴な言葉を使うこと、あるいは単に話しすぎたり、大声で話したりすることなどである……。 何らかの肯定的な性質が欠けていることも、欠陥とみなされる。例えば、内なる静けさがないこと、誠実で優しく愛することができないこと、他の人々との関係において忠実で信頼できないこと、神の存在を信じることや、霊的な完全性に到達したいという願いがないこと、そして、あらゆる善において他者を助けようとする気持ちがないことなどである。 欠陥や否定的な性質と、どのように向き合えばよいのだろうか?状況によって、さまざまな方法が考えられる。時には、自分のある行為が間違っていると知るだけで十分であり、それをする習慣はすぐになくなることもある。例えば、この本の著者は、神の存在や人生の意味、そして動物の肉を食べることは私たちにとって必要なことではなく、食欲を満たすための残酷な欲望にすぎないことを知ると、すぐに喫煙と飲酒をやめ、動物の肉を食べることもやめた。 言い換えれば、人が持ついくつかの否定的な性質は無知によるものであり、知識の光が差し込むと、すぐになくなる。 しかし、すぐには取り除くことのできない性格の欠陥もある。例えば、嘘をつく習慣、苛立った状態や怒りの状態にとどまること、重苦しさ、傲慢、利己主義、臆病などである。これらを克服するには、自分の中にあるこうした特徴に気づき、考え方、感情の反応、行動について、新しく正しいパターンを身につけていくための知的な取り組みが必要である。真摯な霊的書物、いくつかの秘教的な技法(例えば、チャクラ体系を調整する技法)、そして懺悔は、この取り組みに大いに役立つ。 しかし、懺悔とは何なのか。そこにはどのような意味があり、どのような仕組みがあるのだろうか? 懺悔は、いくつかの歪められた 宗教的な流れにも存在する。しかし、そこではもはや効果を失っており、良い結果をもたらさない。その理由は、こうした宗教的な流れが、人間と神との関係についての正しい理解を失ってしまったことにある。そこでは、神は恐ろしい裁判官として描かれている。神は、人に「告白されていない」罪があるかどうかによって人を判断し、その結果に応じて、永遠に楽園または地獄で生きるよう人を送るというのである。一部の人々は、地獄から救われるためには「懺悔」が不可欠だと信じている。彼らによれば、それは、自分が犯した罪を自分たちの宗派の「牧者」に告白し、その牧者から「赦し」を受けることで、地獄から救われるということである。つまり、罪を犯すこと自体は許される。なぜなら、誰もが罪を犯すからである。罪を犯さなければ、自分の潔白を誇ることができる。そして、それこそが最も恐ろしい罪になるという。だから、罪を犯すこと自体は許される。ただし、犯した罪を懺悔することだけは、決して怠ってはならないというのである。 合理的な人なら、この「懺悔の公式」が、「群れ」を威嚇し、教会に行かせ、そこで、まさにその「牧者」たちを維持するための「自発的な」寄付を払わせる手段にほかならないことを理解する。 本書の文脈で重要なのは、なぜこのような馬鹿げた懺悔の考え方が生まれたのか、ということである。その理由は、そのような「キリスト教」諸派には、父なる神が、私たちが完全で神聖な存在へと成長し、神のもとへ至ることを待っている、という教えが欠けているからである。 したがって、懺悔の意味は、自分の罪について誰かに「伝え」、それによって地獄を避けることではない。そうではなく、魂の否定的な性質や欠陥から完全に解放され、神のように純粋な愛となることである。そして、その後に知恵と力を得て、神と永遠に合一し、神の一部となることである。 言い換えれば、私たちは、神への価値ある贈り物、私たちの愛の聖なる奉献として、自らを準備しなければならない。そして、その奉献は神的に純粋なものでなければならない。 今や、明らかである。他の存在を傷つけ、粗い感情状態の中で生き続けるなら、どれほど自分の罪を「告白し」、赦しを求めたとしても、地獄から救われることはなく、楽園にも創造主にも近づくことはない! 懺悔の根本的な仕組みは、犯した過ちに対する誠実な悔いである。私たちの怠慢や悪い性格によって、どのような生きた存在に対してであれ、利己的な害を与えることが、私たちの主な罪である。その害は、行為や言葉によって与えられることもあれば、否定的な感情によってさえ与えられることがある。さらに、愛の状態から離れるたびに、私たちは神から遠ざかるだけでなく、破壊的な感情によって、絶対の中の空間を汚染する。そして神は、このような状態も罪であり、否定的なカルマの蓄積につながると示している。 私たちの罪は、私たちの否定的な性質という糸に通された、首飾りのビーズのようなものだと想像することができる。ある性質から解放されようとするなら、その性質によって起こったすべての出来事を思い出すよう努め、他の存在に与えた痛みを深く感じ、悔いながら、それぞれの出来事を心の中で振り返る。ただし今度は、その場で正しく行動するのである。このようにして、私たちは誤った行動パターンを壊し、次に同じような状況に直面したとき、倫理的に正しい決断をするための新しいパターンを身につけることができる。 「真実(神、人間、進化とは何かを正しく理解すること)——簡素さ——愛——カルマ・ヨーガ(人々に善いことをすることで、神に奉仕すること)——神の高次の『私』と一つになるために、自分の低次の『私』を取り除くこと 」 これが、アヴァタール・ババジが示した霊的な成長の道である。神が望むように自分自身を変えていくことで、私たちは自分の運命も変えていくことができる。そして、霊的に成長するための、より良い機会が次々と与えられるようになり、人生はますます幸せなものになっていく。こうして私たちは、個人の進化における最終的な目標、すなわち、父なる神との合一による恍惚へと近づいていくのである。
|
| ||||||||
|
| |||||||||