神、進化論そして人生の意味についての現代的な知識。
精神的な成長の方法論

生態心理学/神

神

私たちは、神をどこで探すべきかを考えてきた。神は、物理的な空の上にいるのではなく、多次元空間の「深部」に求めるべきである。そして、この探求は宇宙の彼方から始めるのではない。自分自身の胸の内、すなわち「霊的な心臓」から始めるのである。その霊的な心臓の成長は、アナハタチャクラ、または中丹田から始まる。

また私たちは、「神」という言葉（大文字の「D」で始まる Dios）は、まず第一に、多次元空間の原初的で、最も深く、最も微細な層に存在する「原初意識」を意味すると述べた。この意識は全宇宙にただ一つのものであり、したがって、私たちの惑星に生きる人々を含め、すべての生きている存在にとって一つの意識である。神を指す言葉が、人間のさまざまな言語で異なっているからといって、各国の人々がそれぞれ固有の神を持っているということにはならない。

太陽や地球も、それぞれの民族によって異なる言葉で呼ばれている。しかし、それによって、各国の人々がそれぞれ自分たちの太陽を持っていたり、民族ごとに異なる惑星に住んでいたりするわけではない。

しかしながら、私たちはまだ、「神」という言葉の定義について、すべての側面を検討したわけではない。例えば、読者は次のように尋ねるかもしれない。「ヴェーダンタの教えにある『神はすべてである』という言葉は、何を意味するのか？」「キリスト教の三位一体とは何か？」「ブラフマンとは何か？」「惑星の神々、すなわちデミウルゴスは存在するのか？」「イエスが神であり、ババジも、そしてサティヤ・サイも神であるという主張を、どのように理解すればよいのか？」「『ブラフマンは絶対者である』、すなわち『すべてである』というヴェーダンタの教えと、ブラフマンより上位に、イーシュヴァラ、または父なる神とも呼ばれる、より高い神的意識の段階が存在するというクリシュナの言葉を、どのように両立させればよいのか？」…これらすべての疑問を明らかにしよう。

まず最初にすべきことは、唯一の神についての知識が人々に伝わる以前に、地上のさまざまな場所で人々が空想した、幻想的な異教の「神々」を、自分の世界観から除外することである。このような物語は、ギリシャ、古代ローマ、インド、ロシア、そしてアラブの人々の間に数多く存在した。これらの登場人物については民俗学者の研究に委ね、ここでは、神から直接受け取った情報と、真理を実践的に探究することによって得られた実際の経験に基づいて、真剣な対話を続けよう。

それでは、絶対とは何か？この言葉は、宇宙に存在する絶対的にすべてのものを意味する。では、多次元宇宙には何が存在するのか？まず第一に、創造主ご自身である。創造の物質的構成要素と、創造主以外のすべての発展段階にある意識は、絶対のほんの一部にすぎない。さらに、創造主はご自身によって、ご自身の全創造を「浸透」させている。それは、さまざまな層・エオンにおける異なるエネルギー的現れから成る、何層にも重なった多次元的な「パイ」に似ている。この「パイ」では、第一の層が他の層を比較にならないほど凌駕している。そして、この「パイ」は、一つの全体なのである！

「存在するのはただ、唯一で完全な、そして多次元的な『すべて』だけである」——これは、最も高く、主要な瞑想の一つであるだけでなく、絶対を表す疑いのない真理でもある。

しかし、私たち人間も、絶対の全体を構成する一部なのだろうか？

答えは、はいでもあり、いいえでもある。

一方で、私たちは絶対という宇宙的な身体における血球のようなものであり、絶対よりはるかに小さく、別個に存在することはできず、完全に絶対に依存しているが、この身体の中で限られた自律的な移動の能力を持つ。

他方で、これらすべてを別のレベルから、つまりマクロ有機体のレベルではなく、その身体の「細胞」のレベルから考えてみると、私たちは魂として、原初的には分離している。さらに、私たちは神から与えられた、かなりの程度の自由意志を持つ。

まさにその点である：私たちは魂として、分離した状態で現れる。しかし、私たちは成長しながら、神の「基本」層・エオンにおいて、神との非分離の状態、すなわち「非二元性」の状態に至らなければならない。

一部の思想家が、私たちは原初的に創造主と同一であり、自由意志さえ持たないと主張するのは、創造主との合一へと私たちを導く、単なる良い瞑想の目標にすぎない。

実際、まさに自由意志こそが、倫理的基準に従って私たちを「自然に選別」するためのメカニズムである。それは、神が私たちに与えた生活の規則に従うか否か、そして愛において神との合一を目指すか否かによって決まる。これらの決断に応じて、私たちの運命が形成される。

私たちの哲学的・宗教的知識と、自己変容への努力の強度は、とりわけ、私たちがある層から別の層へ移るかどうかを決定する。これは行為に依存するのではなく、それぞれの人の感情的な状態、すなわち、粗い、あるいは微細な感情状態の中で生きる習慣に依存する。

こうして、悪意と憎悪の「重い」、粗い状態に慣れているなら、私たちは確実に、同類の存在たちの中にある悪魔的な層にいることになる。

一方、愛の微細で優しい状態の中で生きてきたなら、私たちは自然に、楽園の住処の調和と純粋さへと行き着く。

「灰色」の人生を送り、非常に「重い」意識状態も、非常に微細な意識状態も抱くことがなかったなら、肉体の死後、私たちは多次元宇宙の「灰色」の層へと行き着く。

それでも私たちの目標は楽園に達することではなく、父なる神の住処に至ることであるべきである。これこそ、彼が絶えず私たちに語っていることである［10, 18］。

そこにとどまるには、意識の微細さだけでは不十分である。知恵も必要である。知恵は、いくつかの方法によって得ることができる。一般的な教養を高めること、知的な仕事に取り組むこと、あらゆる善において人々に奉仕すること、そして神についての知識を絶えず求めることを通じてである。

先に提起された質問の検討を続けよう。聖霊は、創造主の住処から現れる神的人格の総体である。その機能は、まだより低い発展段階にあるすべての魂の完成を導くことである。また、聖霊は私たちの運命の組織者でもあり、それらを直接、あるいは「楽園的」および「悪魔的」なさまざまな性質を持つ多数の霊の助けを借りて管理する。

正しい思考や行為に応じて、「どこからともなく」恍惚の波がやって来るのを感じるとき、それは聖霊ご自身がこのように現れているのである。このような場合、聖霊が私たちにその恩寵を与えていると言われる。さまざまな瞑想技法によって、聖霊との恍惚を伴う接触を、容易かつ頻繁に経験できるようになる。

「ブラフマン」という用語を明らかにするため、インドの古代哲学体系であるヴェーダンタについて少し述べる必要がある。また、これは私たちにとって重要である。現代のアヴァタールであるサティヤ・サイが、ヴェーダンタの伝統の中で形成されたヒンドゥー教徒に語りかける際、この哲学学派の用語を用いて話すからである。

ヴェーダンタは、クリシュナの到来以前に、四つのヴェーダの異教的教義からインドで形成された。当時、ヒンドゥー教徒はまだイーシュヴァラ、すなわち父なる神の存在を知らなかった。それゆえ、ヴェーダーンタの哲学では、ブラフマンが最高神性、あるいは絶対とさえ考えられていた。

父なる神についてヒンドゥー教徒に語ったのはクリシュナである。後に神は、ユダヤ人の預言者たちを通じてイスラエルの民に、そしてイエス・キリストとマホメットを通じて、後のキリスト教徒とイスラム教徒に、同じことを説明した。しかし、インドでもキリスト教の世界でも、大衆は、自分たちの知覚能力を超えていたその知識を保つことができなかった。そのため、父なる神はほとんど忘れられ、インドでは古代の幻想的な登場人物に、キリスト教の最大の諸派では、人間の想像によって神格化された登場人物に取って代わられた（詳細は［6］を参照）。

この章の初めに列挙した質問のうち、検討すべきものは一つだけ残っている。「三位一体」とは何か？

父なる神——最高の原初的宇宙意識——が存在し、創造の全多次元集合体に対して「鏡の裏」にある多次元空間の最も微細な層に住む。彼は、すべての人にとって最高の目標である。

聖霊は、神の主な現れであり、神の代表者であり、いずれの居住惑星においても生命の活動的な組織者・調整者である。

さらに、時に父なる神は、人間の身体に具現して自らを現す。このように具現する創造主の粒子は、以前に創造主との合一を達成した人々である。彼らは、異なる言語で、メシア、キリスト、またはアヴァタールと呼ばれる。

言い換えれば、「三位一体」とは創造主、聖霊、キリストであり、バガヴァッド・ギーターの用語では、イーシュヴァラ、ブラフマン、アヴァタールである。

「子」という用語はこの文脈では適切ではない、とイエスご自身が説明する［35］。なぜなら各人は、神を自分の父-母として経験し、自らをその息子または娘として経験することを学ばねばならないからである。