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L’Anatomie de Dieu/Dharma, Dharmakaya, Nirodhi, Nirvana

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Dharma, Dharmakaya,
Nirodhi, Nirvana

Le terme dharma a deux significations similaires : la loi de l’existence et la prédestination.

On peut parler du dharma comme de la prédestination individuelle d’une personne particulière ainsi que de la Loi Universelle de l’Évolution et de notre existence (Sanathana Dharma, en Sanskrit).

Il est clair qu’un dharma individuel ne peut être pleinement compris que sur la base de la compréhension du dharma universel. Par conséquent, examinons maintenant les connaissances de base sur le Sanathana Dharma.

Dans l’espace universel infini, il existe Un Macro-Être appelé l’Absolu.

Il est éternel et infini en taille.

Il est multidimensionnel, c’est-à-dire qu’Il existe simultanément dans plusieurs dimensions spatiales appelées lokas en sanskrit ou éons en grec.

Son Essence principale est la Conscience Primordiale, Qui est dénotée en différentes langues par les termes : Ishvara, Créateur, Allah, Tao, Dieu-le-Père, etc. La Conscience Primordiale est le Cœur de l’Absolu, c’est à dire la Partie Principale de l’Absolu. Il existe dans la dimension spatiale supérieire et la plus subtile, appelée aussi la Demeure du Créateur.

L’Absolu demeure dans un processus incessant de Son développement ultérieur, Son évolution.

C’est dans ce but que le Créateur crée des îlots du monde matériel (prakriti) de la protomatière (protoprakriti). Alors, les germes des individuelles âmes s’incarnent sur ces îlots de matière dans le but de se développer. Ils passent des stades de croissance dans les corps matériels de différentes espèces biologiques, en s’incarnant d’abord dans de petits corps de la structure la plus primitive, puis dans des corps végétaux et animaux — jusqu’à des incarnations dans des corps humains.

La sens de ce processus se comporte de permettre aux âmes individuelles de se développer jusqu’au niveau où elles deviennent dignes de fusionner avec la Conscience Primordiale et ainsi de L’enrichir avec elles-mêmes. Il est clair que cet objectif ne peut être réalisé qu’après de nombreuses incarnations humaines réussies.

La Conscience Primordiale est une Unité de toutes les Âmes Qui L’ont atteint. Toutefois, ce processus d’enrichissement de la Conscience Primordiale continue pour toujours. Cela a lieu aussi maintenant.*

Notons que sur chaque planète habitée par des êtres incarnés, deux processus évolutifs ont lieu : a) l’évolution des corps organiques qui sont utilisés pour les incarnations des âmes, et b) l’évolution des âmes incarnées dans ces corps. Ces deux processus sont contrôlés par la Conscience Primordiale — à l’aide de Ses Représentants — Esprits Saints.

La vitesse de l’évolution au stade humain du développement, dépend significativement d’une personne soi-même. Chacun d’entre nous a donné la liberté de choisir son propre chemin : vers la Perfection dans la Fusion avec la Conscience Primordiale — ou bien dans la direction opposée, dans l’enfer : au « tas d’ordures » du Processus Évolutionnaire.

Que pouvons-nous faire pour participer le plus efficacement à ce Processus Evolutionnaire ?

On peut poser cette question d’une autre manière pour rendre la réponse plus évidente : comment pouvons-nous devenir Parfaits, quelles sont les composantes de la Perfection ?

Considérons-nous : quelles sont les qualités de l’étalon de Perfection — la Conscience Primordiale ?

Elle est la forme de conscience la plus subtile (par opposition à la grossièreté), et Elle est géante !

Par conséquent, nous devons commencer à nous habituer de vivre dans les états émotionnels subtils et les plus subtils. Parce que les émotions sont les états de nous-mêmes en tant que consciences individuelles (âmes) !

Si nous nous habituons à rester dans les émotions subtiles, nous apparaîtrons après la mort des corps parmi des âmes pareilles à nous, au moins au paradis.

Si nous nous habituons à rester dans la grossièreté émotionnelle, nous nous programmons pour la vie dans l’enfer parmi des âmes similaires.

Mais notre but ultime est de nous établir dans la Demeure de la Conscience Primordiale dans l’Étreinte infinie de la Fusion avec les autres Esprits Saints. Ainsi, nous enrichissons la Conscience Primordiale avec tout ce que nous avons accumulé de mieux en nous et également nous aurons l’opportunité de servir des autres êtres qui évolutionnent. On peut faire cela de la position de notre propre Perfection Supérieure.

Afin de nous aider à maîtriser la subtilité des consciences, les Représentants du Créateur nous ont transmis des principes de vie correspondants, qui sont nommés des préceptes. Ils contiennent, entre autres, des recommandations comment apprendre à vivre sans émotions négatives. Les listes les plus complètes de ces préceptes nous ont été données par Jésus Christ et Sathya Sai Baba. Permettez-moi de noter que la maîtrise de ces principes de vie n’est pas possible sans maîtriser l’art de l’autorégulation psychique [9].*

Il faut aussi comprendre que le niveau du développement intellectuel est un facteur crucial sur le Chemin vers la Perfection. Parce que sans un intellect développé, on ne peut ni comprendre l’essence du Processus Évolutionnaire Universel ni comprendre le sens des préceptes Divins concrets !

Ainsi, nous pouvons comprendre la raison de nombreuses perversions religieuses, qui sont dominantes sur notre planète aujourd’hui. Elles incluent la déification, l’imposition de diverses « règles » religieuses aux croyants : quels vêtements porter, quelles prières à réciter, quels mouvements corporels à accomplir, etc. Et souvent, tout cela se substitue les véritables efforts spirituels pour le développement personnel !

Le développement intellectuel est l’aspect de la perfection qui se déroule le plus lentement par rapport aux autres aspects : émotionnel et aspect du pouvoir. Et nous devons comprendre qu’il ne faut pas enseigner des techniques sérieuses quant au développement de la conscience aux personnes intellectuellement non développées et qui sont à mille lieues de la Perfection. Cela concerne, tout d’abord, des personnes jeunes — ontogénétiquement (c’est-à-dire dans l’incarnation actuelle) et psychogénétiquement (c’est-à-dire du point de vue de l’âge évolutif de l’âme) [5-11].

L’un des paramètres de l’évaluation de ses capacités intellectuelles est la créativité de l’esprit.

Que devrait-on faire pour développer l’intellect le plus efficacement ? La réponse est simple : étudier tout ce qui sera utile pour avancer sur le Chemin spirituel ! Cela comprend des connaissances sur la médecine, la biologie, la philosophie, l’ethnographie, les différents types d’art, la géologie, la physique, etc.

* * *

Dharmakaya est « un corps du Chemin ». Il ne s’agit pas de nos corps physiques ordinaires. Le point ici est que nous devons grandir avec nos nouveaux corps immatériels des énergies issues de consciences individuelles afin de dans ces corps traverser le Chemin à partir de l’état d’une personne ordinaire à la Perfection spirituelle et à la Fusion avec la Conscience Primordiale.

L’âme (au sens habituel du mot) est désignée en Sanskrit par le terme jiva.

Pourtant, en Sanskrit, il y a un autre mot : buddhi. Cela dénote une âme qui se développe à l’aide des méthodes de Buddhi Yoga. Le terme Buddha a la même racine que le mot buddhi. Le Buddha est Celui qui a atteint la Perfection par le biais de Buddhi Yoga.

On peut dire que le Buddhi Yoga (duquel, à propos, Krishna parla par le biais de Bhagavad Gita [8,11]) est un système de connaissances et méthodes pour le développement des dharmakayas. Le mot dharmakaya est un synonyme du mot buddhi (cela dépend de quel sens attribué à ce terme dans différentes écoles spirituelles).

Quelle est la méthodologie du Buddhi Yoga ?

La base initiale de cette méthodologie consiste en un développement du cœur spirituel — une structure d’énergie qui est initialement formée dans le chakra anahata ; alors, elle doit être développée et commencer à fonctionner en dehors du corps matériel.

Il est important de noter que tout le monde — quel que soit l’âge du corps ou de l’âme — peut se préparer à maîtriser cette grande étape de développement personnel et en profiter beaucoup. À savoir, cela implique « l’ouverture » et la purification de l’anahata, la capacité d’y vivre et percevoir le monde extérieur de ce chakra, et réagir à l’information extérieure de celui-ci. C’est important parce que ce chakra est responsable de la production de tout le spectre des émotions de l’amour. Tout le monde peut en être convaincu : aucune émotion grossière (comme l’irritation et d’autres formes de colère) ne peut se produire pendant que nous restons avec la conscience dans l’anahata ! En étant dans l’anahata, nous ne pouvons éprouver que les émotions de l’amour : attitude tendre et soigneuse, gratitude, admiration, respect, etc.

Ceux qui ont ainsi maîtrisé l’art de l’autorégulation psychique pourront éviter beaucoup de méfaits et de mauvaises pensées qui proviennent de leurs propres états émotionnels grossiers et qui entraînent des mauvaises conséquences karmiques.

Ceux qui ont atteint des états anahatiques stables de la conscience, même s’ils n’arrivent pas à réaliser la Fusion avec la Conscience Primordiale dans l’incarnation actuelle, deviennent des habitants du paradis jusqu’à la prochaine incarnation, qui sera pour eux très favorable à tous égards, y compris les conditions pour continuer leur développement spirituel réussi.

… Comment pouvons-nous développer les dharmakayas ?

Sur ce chemin nous devons apprendre :

1. Entrer dans l’anahata avec toute la conscience et regarder de l’intérieur aux six directions, en mettant l’accent sur le regard en arrière.

2. Étendre par le cœur spirituel en dehors du corps. À cet égard, les méthodes de remplissage (en tant que conscience) des cocons d’arbres convenant à ce travail, en remplissant des vastes espaces au-dessus de grands réservoirs d’eau, sur des déserts de sable ou dans les montagnes, seront utiles. Après cela, si les pratiquants ont atteint le niveau nécessaire du raffinement de conscience, ils peuvent commencer à maîtriser la Fusion avec les Esprits Saints dans leurs Mahadoubles. S’entraîner à se remplir par soi-même des étendues trouvées dans les lokas de protoprakriti et de protopurusha est également très important [9]. Le mécanisme de la Fusion avec les Manifestations Brahmaniques de la Conscience Primordiale (c’est-à-dire, les Esprits Saints) est basé sur la capacité de faire disparaître le soi inférieur et de le remplacer par le « non-soi » (cela sera décrit au-dessous).

3. Connecter tout le meilleur qui a été accumulé dans les autres dantians, y compris le potentiel intellectuel et celui de pouvoir, au cœur spirituel qui se développe. À cet effet, au certain stade de la formation du dharmakaya, on prête attention à sa construction des analogues de chakras hors du corps. Au début de ce processus, le dharmakaya est construit sous la forme d’un « pilier » des chakras interconnectés, toutefois, les quatre chakras supérieurs restent partiellement dans le corps et les trois chakras inférieurs étendent ce « pilier » vers l’arrière-bas par rapport au corps. Tout ceci est fait sur une échelle beaucoup plus grande que le corps : ces chakras doivent devenir géants. Un dharmakaya développé se représente une structure qui a une taille de plusieurs kilomètres (et il est clair qu’on ne peut pas grandir rapidement à une telle taille : ce seront plusieurs années de travail intensif sur son développement spirituel). Les structures précieuses du dantian supérieur sont déplacées vers le dharmakaya d’une autre manière*.

4. Agir efficacement avec les bras et les mains du dharmakaya ; ceci est important pour se déplacer dans un espace multidimensionnel et pour exercer une influence transformationnelle sur son propre corps et d’autres objets ;

5. Vivre et agir dans l’état de son propre Mahadouble loin de son corps matériel.

6. Il est désirable de ne pas créer un mais deux dharmakayas : celui-ci gauche et celui-ci droite ; cela sera utile pour la cognition de Paramatman.

Des efforts ultérieurs doivent être dirigés vers la Fusion avec la Conscience Primordiale et le renforcement de cette Fusion ainsi que aider d’autres personnes dignes sur ce Chemin.

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La maîtrise de Nirodhi signifie la combustion, la destruction de son propre soi inférieur pour la Fusion avec Soi Supérieur (avec l’Atman, puis avec Paramatman), qui existent dans les dimensions spatiales supérieures.

Sans connaître Nirodhi, on ne peut pas atteindre le Nirvana Supérieur, qui consiste en une Fusion stable avec la Conscience Primordiale.

Une telle Fusion implique qu’une petite conscience humaine individuelle (combien grand elle ne semblerait pas si regarder à partir du commencement du Chemin) fusionne avec l’Océan Universel infini selon la taille de la Conscience Primordiale. Fusionner avec cet Océan (Conscience) signifie sombrer et y disparaître !* Seulement de cette façon, on peut Le devenir !

Pour cela, il faut nous apprendre à disparaître en tant que son soi, en se transférant dans l’état de non-soi. Pour autant, la conscience individuelle du pratiquant se transfère dans l’état de la pleine fusion avec la Conscience existant autour du pratiquant. La méthode pour y parvenir est appelée la réciprocité totale.*

Il faut l’apprendre d’abord dans un des lokas subtils — alors, nous serons capables de le maîtriser dans le loka de la Conscience Primordiale.

Il est important de noter que ce qui précède ne peut être atteint qu’avec les structures d’une conscience individuelle, qui sont basées sur le cœur spirituel développé. Il n’y a pas d’autres possibilités.

Les éléments préparatoires du développement personnel, qui permettent de maîtriser le Nirodhi, sont les normes fondamentales du comportement éthiquement correct qui nous sont suggérées par les Représentants de la Conscience Primordiale. Ils suggèrent que nous nous efforçons de nous débarrasser de nombreuses manifestations d’égocentrisme telles que la jalousie, la capacité de se sentir offensé, l’intention d’accaparer d’autrui, de se venger, de manifester de la vanité ou d’autres variations d’auto-exaltation et d’auto-louange. Permettez-moi de noter que tous les états émotionnels mentionnés peuvent se naître uniquement dans le chakra ajna, dans la tête, et ils ne peuvent jamais apparaître dans l’anahata.

L’humilité développée (humble perception de soi en ce qui concerne les différentes variations de mon éducation par mon Maître Principal — la Conscience Primordiale), de plus, la réciprocité totale permettent de maîtriser Dieu-centrisme (quand Dieu devient « le centre du monde » pour un disciple) par opposition à l’égocentrisme humain. Le centre de l’autoperception de cet adepte peut être transféré plus facilement et naturellement dans le Cœur de l’Absolu ; il vraiment ressent tout le Flux Evolutionnaire de l’avancement des consciences dans l’Absolu ! Ce disciple se transfuse dans ce Courant, fusionne avec Ça, et il se sent en tant que ce Flux ! La demeure dans ce Courant permet à l’adepte de réaliser pleinement le principe suggérant aimer d’autres êtres en évolution comme soi-même ou même plus que soi-même. L’égoïsme, l’envie, la compétitivité — de telles émotions et pensées ne peuvent plus appaître ! Maintenant, je ne suis simplement plus qu’une partie intégrante du Courant de l’Evolution, et cela ne fait aucune différence pour moi de savoir qui atteindra le But en premier ; J’aide tout le monde autant que je peux, y compris des êtres qui avancent plus vite que moi !

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Le terme Nirvana désigne l’état de la Fusion avec une Conscience Divine.

Krishna [8,11] parla de trois types de cette Fusion : a) Nirvana en Brahman (à savoir, la Fusion avec les Esprits Saints dans Leurs Formes géantes — Mahadoubles), b) Nirvana en Ishvara (dans la Conscience Primordiale, dans le Cœur de l’Absolu), et c) Nirvana sous la forme de la Fusion avec l’Absolu entier.

On peut aussi distinguer deux états Nirvaniques : statique et dynamique.

L’une des deux manifestations de ce dernier est l’activité sous la forme de Mahadoubles par rapport aux êtres incarnés.

Un autre état dynamique est le Feu Divin.

Ce qui précède correspond à deux états observés de la Conscience Primordiale : a) le Calme Transparent et b) l’état Ardent quand la Partie de la Conscience Primordiale entre dans l’état d’activité plus élevée.

Ceux qui ont connu les formes supérieures du Nirvana peuvent se convaincre de l’existence de ce phénomène basé de Leur propre expérience : maintenant Ils peuvent aussi demeurer dans le Calme Bienheureux de la Conscience Primordiale, en pleine Fusion dans l’Amour avec les Autres Qui ont atteint — ou Ils peuvent entrer dans l’état du Feu Divin ou Lumière Divine lorsqu’ils exécutent certains types d’activité.

L’état Ardent de Celui Qui a atteint le Nirvana, peut être appliqué par Lui-même, y compris, pour transformer l’énergie qui compose la matière de Son corps matériel. À la suite de ce travail, Il obtient la capacité de sortir le corps du monde de la matière matérielle et puis de le matérialiser à nouveau chaque fois là où cela sera nécessaire. Cette capacité a été démontrée par Jésus-Christ ; d’autres Enseignants Divins possédaient aussi cette capacité [8].

Le Feu Divin ne brûle pas les justes. Pourtant, il est effrayant et douloureux pour ceux qui marchent dans l’enfer ou qui se sont déjà installés là. D’ici, ont apparu les légendes sur les pécheurs qui brûlent dans les feux de l’enfer…