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L’Anatomie de Dieu/Le « Troisième Œil » et le « Soleil de Dieu »

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Le « Troisième Œil »
et le « Soleil de Dieu »

Les idées sur l’existence potentielle du « troisième œil », qui peut être « ouvert » à l’aide de méthodes spéciales afin de gagner la clairvoyance, sont apparues, premièrement, probablement grâce à une ancienne déclaration de Krishna, imprimée dans Bhagavad-Gîtâ [8,11] :

8:9. Celui qui sait tout sur le Souverain Eternel Omniprésent du monde, celui qui est plus subtil que le plus subtil, le Fondement de tout, sans forme, qui brille comme le Soleil derrière les ténèbres,

8:10. qui au moment du départ ne distrait pas l’esprit et l’amour, étant dans le Yoga (i.e. en Fusion avec Ishvara — Dieu le Père, le Créateur, la Conscience Primordiale), qui aussi OUVRE LE PASSAGE D’ÉNERGIE ENTRE LES SOURCILS — celui-là atteint l’Esprit Divin Supérieur !

8:11. Ce Chemin que les hommes de connaissance nomment la Voie vers l’Eternel, par laquelle les guerriers spirituels se portent vers par le biais de contrôle de soi et de la libération des passions ; qui vont les brahmacharyas — Je vais te le décrire brièvement.

8:12. Ayant fermé toutes les portes du corps (c’est-à-dire les organes sensoriels), ayant enfermé l’esprit dans le cœur, en dirigeant l’Atman vers le Suprême, étant fermement établi dans le Yoga,

8:13. En chantant le mantra de Brahman AUM et en Me percevant — quiconque, en quittant le corps, atteint le But Suprême.

Plus tard, beaucoup de gens s’efforçant de développer la clairvoyance, mais ne comprenant pas l’essence des Enseignements de Dieu, se dédièrent à l’automutilation, en se concentrant sur le point entre les sourcils… Ceci mena l’activation du chakra ajna — un des chakras les plus grossiers. Et ceci, à son tour, a entraîné le développement d’un regard désagréable « aigu », « perçant » chez de telles personnes et de la grossièreté de toute leur conscience… De plus, le chakra ajna (à propos, son nom est traduit comme « non-sage » ou « fou », à vrai dire) est le centre du soi inférieur humain ! Par conséquent, la concentration en elle provoque une croissance accélérée de l’égocentrisme — au lieu de la nécessité de la réalisation du Dieu-centrisme sur le Chemin spirituel… Ainsi, ces personnes marchaient dans la direction opposée à la Perfection…

Mais il faut marcher vers la Perfection à l’aide de méthodes complètement différentes ! Elles impliquent le développement de soi-même en tant que cœur spirituel, en tant qu’amour ! Krishna et tous les autres Enseignants Divins nous en ont parlé (voir [8]) !

D’ailleurs, même basé sur le court extrait de la Bhagavad-Gîtâ mentionné ci-dessus, nous pouvons voir que nous ne devons pas commencer nos efforts spirituels, en nous concentrant dans le chakra de tête.

Voyons ce que Krishna parla dans cet extrait :

a) il faut savoir tout sur Ishvara, Qui est la plus subtile forme de conscience de toutes les existantes dans l’univers ;

b) il faut apprendre à Le voir sous la forme d’un Soleil Divin, en particulier ;

c) il faut apprendre à vivre avec la concentration de la conscience dans l’Atman ;

d) il faut rester en Fusion avec Ishvara ;

e) il faut apprendre à vivre, avec l’esprit fonctionnant non pas dans la tête de son corps matériel mais dans son cœur spirituel développé, qui commence sa croissance du chakra anahata purifié et développé ;

f) il faut être libre de l’assujettissement aux passions terrestres.

Je répète que la simple concentration de la conscience non raffinée et grossière dans le chakra ajna mène à une augmentation de l’accroissement de grossièreté de toute la conscience (l’âme) et à la croissance de l’égocentrisme. La voie pour connaître Ishvara est opposée et consiste, tout d’abord, au développement de soi-même en tant qu’amour et subtilité ! Sans le développement de ces deux qualités en soi, il est impossible de connaître Dieu et arriver à la Fusion avec Lui ! Et on ne peut pas atteindre ces qualités sans un travail zélé sur la purification complète et l’augmentation principale du cœur spirituel (plus de détails dans [9 et d’autres]).

Il faut aussi travailler avec le chakra ajna, mais à l’aide d’autres méthodes : en ne se concentrant pas dans ce chakra et n’essayant pas de regarder par le biais du point entre les sourcils.

Au fait, quel est ce point ? C’est le centre de la « fenêtre » du chakra ajna. Cette « fenêtre » comprend le front, les yeux et la zone du nez. Oui, cette « fenêtre » doit être ouverte et nettoyée – conjointement avec le chakra. (On doit le faire aussi avec tous les autres chakras et leurs « fenêtres »).

Comment peut-on le faire ? Les initiales méthodes pratiques sont décrites dans le livre [9]. Au stade final, ce travail est effectué avec l’utilisation du Feu du Soleil Divin (« Soleil de Dieu »).

Le « Soleil de Dieu », selon Jésus Christ [17], est une structure visible (aux yeux d’une âme développée en tant que cœur spirituel) dépassant en taille des milliers de fois le disque habituel du Soleil, qui nous voyons dans le ciel.

Le « Soleil de Dieu » apparaît dans un endroit où les Grands Enseignants Divins, tels que Krishna, Jésus, Sathya Sai Baba, Surya, Lada, Yamamata, Eagle, Adler, et d’autres (voir [8]), sortent de la Demeure d’Ishvara dans le monde de la Création.

Afin de purifier le chakra ajna et sa « fenêtre », il faut apprendre non seulement à voir le « Soleil de Dieu », mais aussi y entrer avec la conscience, fusionner avec Ça, s’approcher avec Ce Feu à son corps matériel, pénétrer dans le chakra anahata par derrière, s’élever à travers le méridien central jusqu’au chakra ajna — et ensuite émaner de ce chakra vers l’avant comme un flux du Feu Divin.

Comment peut-on l’apprendre ? La seule possibilité est de suivre les principales étapes méthodologiques décrites dans le livre [9].

Quel est le résultat de ce travail ? En plus de l’élimination complète de tous les défauts dans le corps traité par ce Feu, cela assure également la pureté totale de la pensée.

Un traitement ultérieur du corps entier avec le Feu Divin peut entraîner à la transfiguration de toute l’énergie, composant la matière du corps, et fournir à quelqu’un la capacité de contrôler la matière du corps et celle-ci des autres objets.

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Ainsi, le fait de laisser passer le Feu à travers le chakra ajna est-t-il « l’ouverture du ’troisième œil’ » ? Non !

Le fait est que le vrai « troisième œil » ne réside originellement pas du tout dans le chakra ajna mais dans un autre chakra — anahata !

Si on se développe comme un cœur spirituel, alors une telle âme gagne un organe de vision capable de voir dans les dimensions spatiales les plus subtiles (lokas, éons). Autrement dit, un tel chercheur spirituel devient capable de voir facilement les Esprits Saints (Qui composent Brahman) et Ishvara dans Sa Demeure. Dans ce cas, Dieu — dans Ses différentes Manifestations — peut être vu aussi clairement que nous voyons des objets matériels avec les yeux de nos corps matériels !

Donc, à l’aide du Feu Divin, créé par ce chercheur spirituel soi-même, en sortant de la Demeure d’Ishvara, il faut essayer de brûler dans son corps avec ce Feu tout ce qui semble plus dense que ce Flamme. Alors, non seulement la conscience (l’âme) devient graduellement Divine mais aussi le corps.

C’est, à propos, le Feu Intérieur que Juan Matus (Don Juan) a raconté à Carlos Castaneda [16].

Et permettez-moi de répéter qu’il faut commencer à se développer en tant que cœur spirituel, qui est un vrai organe de l’amour. Cet amour nous permet d’apprendre à aimer véritablement, tout d’abord, la Création et ensuite le Créateur également.

Krishna a dit ce qui suit à ce sujet :

11 :54. … Seul l’amour peut Me contempler dans Mon Essence la plus intime et fusionner avec Moi !

13 :10-11. L’amour inébranlable et pur pour Moi… — ceci est reconnu comme vrai.

12 :14. … Cherchant l’Unité avec Moi, connaissant résolument l’Atman, dévoué son esprit et sa conscience à Moi — un tel disciple qui M’aime, celui M’est cher.

12 :20. … Tous ceux … pour qui Je suis le But Suprême — … Me sont chers par-dessus tout !

Eh bien, ce sont de tels « troisièmes yeux » que nous devons nous efforcer d’acquérir ! N’est-ce pas ?