生态心理学/我们如何爱上神？ （演讲）

我们如何爱上神？
（演讲）

我们对神的爱应该不仅仅会让我们认知天堂，更重要的是能够让我们认知更大的精神高度，即与造物主在更高的次元空间相融合。也就是说，神期待我们这样做，因为他的进化，他的生命存在在于这过程！如果我们真的爱他，就应该努力实现这个目标，为了他而这样做，而非为了我们自己。

我们要真真切切的爱上他，以致于我们十分想念他，没有他我们就感到不适！

对神的爱应该是类似于对人的那种热情的爱，其中渴望实际的融合，即意识的融合，就如同人与人心灵之间炽热的爱恋。

为了能够爱上神，应该更多的了解神。

在此情况下，帮助我们真正地认知神的——不仅是智慧！

神是是听得见的、看得见的和可感知的，但是这种感觉也仅仅是对那些能够从灵魂上靠近神的人来说的。

神就是爱。只有那些拥有博大之爱、细腻之爱以及强大之爱的人，才能够感受到神。与神进行融合不是一句空话，而是一种实实在在的经历。

……真正达到与造物主相融合的人，永远是神所不可或缺的一个组成部分。

但必要时，如果需要在地球上或其它星球上执行自己的使命，造物主的代表们（圣灵）可以在保持与神融合的同时，重新独立出部分的自我。

耶稣以一种葡萄枝蔓的形象描述了这种情况（约翰福音 15）：从“土壤”（换言之，就是伟大父神的意识）中长出了一棵“树干”，即圣师的意识，而圣师则用自己的双手——如同树枝支持树叶一般，支撑着很多寄希望于神的化身的灵魂。

圣师就是这样向人类表现自己的。这种情况下，他们通常都有物质（换句话说，就是化形的、实际存在的）的身躯，或者没有。

目前已经有了化形身躯的圣师，可以在任何时间任何地点都拥有使用自我意识来完成工作的能力。毕竟（作为意识的）圣师们是有范围的，圣师们的意识范围比地球大得多；这些意识仅在身体中容纳下很小一部分的自我。

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我再一次强调这个问题，目的是为了让那些暂时还没有弄清楚异教徒的“神灵”与父神的个体表现之间区别的人们能够清楚二者之间的差别。对这个问题之所以会出现五花八门的答案，是因为几乎所有有宗教信仰的人都缺乏对多维空间的正确认识。

只有那个在浩瀚无垠的宇宙中的最高、最原始、统一次元空间中与父神处于融合状态的人才被称作父神的一部分。

而异教徒的“神灵”——或者是民间风俗虚构的人物，或是处于某种进化水平（但不高的）的现实灵魂。

神作为造物主，作为最高的圣师和我们所有人的终极目标，即使他由很多相互融合的完善意识组成，但准确来说，他却是统一的、唯一的存在。他们有共同之处在于：在最微妙意识之家中的共同存在以及所有他们来自于其(即最微妙意识之家)为了在不同的“创造物岛屿”上行动(做共同工作) 。

现在明白了吗？

由此可见，我们所要做的就是进入造物主之家，并在那里通过与造物主的融合来稳定自己。

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踏上这条道路之初，对于我们来说，精神之心（心轮、中部丹田的能量）功能的实现就是最重要的里程碑。在人的机体中，这种能量结构就是能够使人类产生爱的情绪的器官。

只有极少数的人天生就拥有一个发达的精神之心（换言之，来自于先前的化身）。

由于女性机体拥有一定的激素平衡，并且女性的乳腺有性敏感区，而乳腺又与心轮直接相连、因此，能够不断的将自己的爱与关怀倾注到孩子们身上，这让女性能够在爱中完善自己，较之“男性”所固有的野蛮和暴力而言，这种特点也能够给予那些女性灵魂无与伦比的优势。

对于其余的人来说，只能通过研习基督教、印度教、道教、佛教、伊斯兰教以及其它宗教传统的精神学派的范围内所创作的特殊心理修炼技巧来改变自己。

……神就是爱。他自身已经强调了这一点。那些真正了解和认知了神的人也能够证实这一点。

对于我们来说，为了能够成为类似于神的人，那就应该首先从字面意思上不断的学习爱。

要想从字面意思开始学习爱，那就要习惯于将自己的意识集中在心轮中。

此时，意识会进入爱的状态。

之后，通过禅修训练，我们的这种状态就会逐渐扩大，直至会大过我们自己的身体，然后我们用精神之心的力量来环抱整个地球，并用自己的爱来拥抱神。

只有这样，我们才能够逐步成为宇宙的精神之心，才能够注入到造物主的海洋，才能够融入到造物主的世界。

为了完成这些步骤，我们应该学会做很多事情。最主要的问题在于，神不会允许不够格的人靠近自己。

现在，让我们讨论以下如何完成上述步骤，使一个不够格的人在现世化身中变为能够达到精神自我实现水平的人。

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精神练习之前，首先要学习精神之路的观点并接受它。然后，开始在道德上完成最初级的自我改变，在此之后，我们才会踏上精神之路，并不断的演着它前行。

灵性一词源于耶稣基督的一句话：神即是精神。换句话说，灵性，即把自己比作神-精神。而精神之路，就是一条逐渐使自己变成神的道路。首先要经过精神之心的质变和发展，人才能变成神。或者，换句话说，精神发展是最重要的，我们应不断发展自己的精神之心。

关于如何成为精神之心以及如何继续进行自我改变的问题，我已经讲过了。现在，我只强调一点，通过灵魂之眼从自己的胸腔看向周围世界的能力，这才是取得第一步成功的标准。（注意：这不是转意，而是这些词字面上的意思）。

毕竟，当我们开始不用身体感觉自己，而是用自由的意识感觉自己的时候，我们就可以用灵魂的视力观察周围的一切，换言之，我们能够学会像灵魂一样去看世界，而非是用身体的感官看世界。

神也是在用同样的方式看世界，观察着在他所创造的世界之中在我们每个人身上发生的一切。

如果将神视为神-绝对，可以也说，造物主就是神的心灵。

这就是为什么一个人只有成为了完美的精神之心，才能够认知神和进入神的原因。

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薄伽梵歌，是最伟大的精神书籍之一，在书中存在一个语焉不详的话语，这导致很多人极力尝试抛开爱、不通过爱去达到最高境界。

确切的说，在与阿朱那（Arjuna）的交谈中，奎师那（Krishna）指着自己的胸前说，在这里-在“眉毛”之间（这是一个笑话：他指的是男性的胸毛），可以找到阿特曼能量的出口。

奎师那的那个手势没有在薄伽梵歌中进行描述，所以大多数读者不理解那个笑话，而后来有很多人都开始尝试着“张开第三只眼”（也就是灵魂之眼），但并不是从精神之心张开，而是从所有脉轮中的最粗糙的脉轮之一，即眉心轮“张开第三只眼”。

可能出现的结果就是，所有意识的粗糙化，有时候，也会产生应激反应，进而损害身体健康。（尽管在某些情况下人们能够看见与其他人情绪状态相关的颜色，但实际上这对精神之路的发展并无益处，它只是增强了恶习的传统）。

也就是说，“第三只眼” （trikutta）不是在额头张开，而应该是在胸腔的中央张开。

如果你们不相信我，那么你们就可以像我一重新问问奎师那。为了能够看见作为神的意识的奎师那，首先我们需要靠近奎师那的意识状态，成为发展的精神之心。（否则你们就会听到冒充奎师那的其它恶灵的言语）。