Сучасні знання про Бога, Еволюцію, сенс життя людини.
Методологія духовного вдосконалення.

---

Бгаґавад-Ґіта/Бесіда 4. Йога мудрості

---

Бесіда 4. Йога мудрості

Благословенний сказав:

4:1. Цю вічну йогу Я повідав Вівасвану, Вівасван передав її Ману, Ману повідомив її Ікшваку.

4:2. У такий спосіб один од одного навчилися їй царі-мудреці. Але пізніше йога на Землі занепала, о Парантапо.

4:3. Цю ж древню йогу повідав Я нині тобі, тому що ти відданий Мені й ти — Мій друг; у ній — розкривається найвища таємниця!

Арджуна сказав:

4:4. Пізніше народився Ти, раніше народився Вівасван. Як же повинен я зрозуміти, що Ти перший повідав це Вчення?

Благословенний сказав:

4:5. Багато народжень у минулому в Мене і в тебе, о Арджуно! Я знаю їх всі, ти ж не відаєш своїх, о Парантапо!

4:6. Хоч Я — вічний, неминущий Атман, хоч Я — Ішвара, але — всередині Мені підвладної пракріті — Я Своєю майєю Себе проявляю.

4:7. Коли ж праведність (на Землі) занепадає, о Бхарато, а неправедність запановує, — тоді Я проявляю Себе*.

4:8. Для порятунку добрих, для розгрому творителів зла, для відновлення дхарми — Я проявляю Себе так століття за століттями.

4:9. Хто дійсно пізнав сутність Моїх чудесних Явищ, той, залишаючи тіло, не втілюється знову, а з’єднується зі Мною, о Арджуно!

4:10. Звільнившись від помилкових прихильностей, страху і гніву, осягнувши Моє Буття, багато очищених у Вогні Мудрості, знаходять Велику Любов до Мене.

4:11. Як люди йдуть до Мене, так і Я приймаю їх. Тому що шляхи, якими йдуть люди звідусіль, є Мої шляхи, о Партхо!

4:12. Ті, хто прагне успіху в земних справах, “богам” поклоняються. Вони можуть швидко здобувати успіх у світі матерії од дій таких.

4:13. Відповідно з гунами і варіантами діяльності людей — Мною були створені чотири варни. Знай, що Я — їхній творець, хоча Я не дію, залишаючись у них не втягненим!

4:14. І дії не впливають на Мене, і нагорода за них не приваблює Мене. Той, хто знає Мене таким, — не заплутується в кармічних наслідках своєї діяльності!

4:15. Знаючи це, ті мудреці, які знайшли Звільнення, чинили дії. Роби ж і ти їх, маючи приклади своїх попередників!

4:16. “Що є діяння, і що є недіяння?” — навіть розумних бентежить це. Я поясню тобі це, завдяки чому ти звільнишся від оман.

4:17. Потрібно усвідомити, що є необхідні дії, непотрібні дії та недіяння. У цьому варто розібратися!

4:18. Той, хто бачить недіяння в дії і діяння в бездіяльності, той — воістину, свідомий і, навіть будучи залученим у дії серед інших людей, він залишається вільним.

4:19. Про того, чиї починання вільні од земних потягів і позбавлені прагнення до особистої вигоди, — про того навчені кажуть, що його вчинки очищені вогнем його розвиненої свідомості.

4:20. Утративши прагнення до особистої вигоди, завжди вдоволений, не шукаючи ані в кому з людей опори, він — у недіянні, хоча діє постійно.

4:21. Не бажаючи особистої вигоди, підкоривши свої думки Атману, відмовившись од відчуттів на кшталт “це — моє!”, виконуючи свою дхарму, — він не плямує свою долю.

4:22. Оскільки він задоволений тим, що до нього приходить, вільний од подвійності, не знає заздрості, урівноважений в удачі й невдачі, — йому не перешкоджають його дії і тоді, коли він здійснює їх.

4:23. Той, хто, втративши прихильності до матеріального, досяг звільнення од земних пристрастей, чиї думки утвердилися в мудрості, хто чинить дії лиш як свої жертовні приношення Богові, — всі діяння того зливаються з гармонією всієї Світобудови.

4:24. Життя Брахмана — це жертовність. Брахман — Жертва, що приходить у Полум’янім Одіянні. Брахман осягається не інакше, як з Його допомогою; при цьому подвижник поринає в Самадхі.

4:25. Деякі йоги думають, що вони приносять жертви, поклоняючись “богам”. Інші ж здійснюють своє жертовне служіння, будучи Брахманічним Вогнем.

4:26. Є й такі, хто жертвує своїм слухом та іншими органами чуттів заради самоприборкання*. Або ж жертвують звуком та іншими об’єктами чуттів, що збуджують індрій.

4:27. Ще інші спалюють у Вогні Атману всю непотрібну діяльність індрій і вхідні енергії, прагнучи в такий спосіб мудрість знайти.

4:28. Інші жертвують майном, через аскетизм чи через релігійні обряди. Або — через сумлінність в науках, у пізнанні, а також через дотримання суворих обітниць.

4:29. Інші віддають вихідну з тіла енергію вхідній або ж вхідну — вихідній. Ще інші вхідну та вихідну енергії переміщують, здійснюючи пранайяму.

4:30. Всі вони — хоча зовні різні, але суть жертовності розуміючі — очищають у процесі такої діяльності долі свої.

4:31. Ті, хто насолоджується нектаром залишків од своїх приношень — наближаються до Обителі Брахмана. Не для того світ цей, хто не жертвує, і тим більше не для нього — світ інший, о кращий із Куру!

4:32. Незчисленні і різноманітні жертви, що розсипаються перед постаттю Брахмана! Знай, що всі вони породжені од дії! Пізнавши це, ти будеш вільний!

4:33. Краще від усяких зовнішніх жертв — жертвування своєю мудрістю*, о караючий ворогів! Всі дії, про Партхо, досягають досконалості в мудрого!

4:34. Знайди ж мудрість через відданість, допитливість і — служінням! Мудреці і ясновидці, що проникли у суть речей, посвятять тебе в це.

4:35. І, пізнавши це, ти більше не впадатимеш у таке сум’яття, о Пандаво, бо тоді ти побачиш усіх втілених істот — зі світу Атмана — у світі майї!

4:36. І якби навіть ти був найбільшим із грішників — то на човні цієї мудрості ти все-таки перепливеш безодню страждань!

4:37. Подібно вогню, що перетворює паливо на попіл, вогонь мудрості спалює всі помилкові діяння дощенту!

4:38. У світі немає кращого очисника, ніж мудрість! Через неї — навчений йозі у свій час знаходить Просвітління в Атмані!

4:39. Сповнений віри знаходить мудрість. Знаходить її також і той, хто володіє управлінням індріями. Досягши ж мудрості, вони швидко переходять у вищі світи.

4:40. Але неосвічені, позбавлені віри, невпевнені — ті йдуть до погибелі! Для тих, хто сумнівається — немає ані цього світу, ні іншого, ані щастя!

4:41. Хто з йогою відійшов од хибної дії, хто мудрістю розрубав вагання, хто зміцнився в Атмані — того не можуть зв’язати діяння, о Джананджаю!

4:42. І тому, мечем мудрості Атмана розсікаючи невіданням, що закралося сумнівами породжене, будь у йозі, о Бхарато!

Так у славетних упанішадах благословенної Бгаґавад-Ґіти, науки про Вічне, Писанні йоги, гласить четверта бесіда між Шрі Крішною та Арджуною, іменована:

Йога мудрості.