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Conhecimento contemporβneo sobre Deus, sobre a evoluηγo e o significado da vida humana.
Metodologia de desenvolvimento espiritual.

 
Atitude para com o próprio Caminho até à Perfeição
 

BHAGAVAD-GITA com comentarios/Atitude para com o próprio Caminho até à Perfeição


Atitude para com o próprio
Caminho até à Perfeição

Deus propõe-nos que consideremos as nossas vidas como a oportunidade de nos aproximarmos da Perfeição através de incessantes esforços para a auto-transformação e também através do amor-serviço às pessoas. Vejamos as declarações de Krishna relativamente a isto:

Luta contra as emoções grosseiras negativas e as ânsias terrenas

“12:13. Quem não sente inimizade para com nenhum ser vivo, quem é amigável e compassivo, (…) equilibrado no meio da alegria e da aflição, quem perdoa tudo

12:14. E está sempre satisfeito, (…) tal discípulo que me ama é querido por Mim!

12:15. Quem não faz sofrer as pessoas (…), quem está livre de ansiedade, arrebatamento, raiva e medo é querido por Mim!

12:17. Quem não (…) odeia, quem não se aflige (…) é querido por Mim!

5:23. Quem, aqui na Terra antes da libertação do seu corpo, consegue resistir às ânsias terrenas e à ira, alcançou a harmonia e é feliz!

16:21. Três são as portas do inferno onde o ser humano perece – a paixão sexual, a ira e a cobiça. Por isso, há que renunciar a estas três!

16:22. Quem se libertou destas três portas das trevas faz o seu próprio bem (…) e alcança a Meta Suprema!

18:27. Um fazedor agitado, desejoso dos frutos das suas acções, cobiçoso, invejoso, egoísta, desonesto, exposto ao regozijo e ao sofrimento, denomina-se rajásico.

18:28. Um fazedor arrogante, grosseiro, maligno, teimoso, (…) sombrio (…), denomina-se tamásico.”

A propósito, a sexualidade, assim como todas as outras qualidades do ser humano, pode ser diferenciada de acordo com as gunas. Por outras palavras, os representantes de cada guna possuem uma sexualidade própria dessa guna. Este conhecimento pode tornar-se um motivo para a auto-análise e o auto-aperfeiçoamento, assim como um fundamento para compreender melhor os outros. Apenas a sexualidade sáttvica merece ser estimulada.

Diz-se muito sobre o sattva em todo o texto do Bhagavad-Gita. É a harmonia, a quietude da mente, o refinamento da consciência, a capacidade de controlar as próprias emoções (o que implica também a rejeição das manifestações emocionais grosseiras), a predominância do estado de amor subtil e alegre, a eliminação do egocentrismo e da violência. Do ponto de vista metodológico, é importante destacar que o sattva se obtém apenas sob condição de ter um corpo são e limpo de energias grosseiras. Também é necessário, entre outras coisas, excluir completamente da dieta a carne, peixe e marisco.

O sattva pode ser sólido apenas em quem passou com sucesso a etapa de kshatriya, que já desenvolveu vigor, poder pessoal e um intelecto elevado, e que adquiriu conhecimento profundo sobre tudo que é mais importante.

Luta contra os falsos apegos

“12:17. Quem não se apaixona (pelas pessoas) (…) é querido por Mim!

12:18-19. Quem (…) está livre dos apegos terrenos (…) é querido por Mim!

13:8-11. A atitude desapegada para com os objectos terrenos, (…) o não ter apegos terrenos, (…) tudo isto se reconhece como verdadeiro (…)!

2:62. Se um regressa mentalmente aos objetos terrenos, então inevitavelmente surge um apego a estes. Do apego nasce o desejo de os ter, e da impossibilidade de satisfazer tais desejos surge a ira.

16:1-3. (…) a generosidade, (…) a ausência de cobiça (…) são as qualidades que une em si mesmo aquele que possui natureza Divina.

18:49. Aquele que, como consciência, é livre e omnipresente, que conheceu o Atman e que não tem desejos terrenos, alcança a Perfeição Superior e a libertação de todas as grilhetas do seu destino através do caminho de renúncia.”

Luta contra as manifestações do “eu” inferior – o egoísmo, o egocentrismo e a ambição

“12:13. (…) quem não tem apegos terrenos nem egoísmo, quem é equilibrado no meio da alegria e da aflição, quem perdoa tudo (…)

12:16. Quem não exige nada dos outros (…) é querido por Mim!

13:7-11. A humildade, (…) a sensibilidade, (…) ausência de egoísmo, (…) tudo isto se reconhece como verdadeiro (…)!

16:4. (…) a arrogância, o orgulho (…) pertencem àquele que possui qualidades demoníacas.

12:18. Quem tem a mesma atitude tanto para com um amigo como para um inimigo, quem é inalterável tanto na glória como na desonra, no calor como no frio, no meio da alegria ou da aflição, quem está livre dos apegos terrenos,

12:19. Quem recebe igualmente elogios e críticas, quem é lacónico, satisfeito com tudo o que sucede, não está apegado a casa, firme nas suas decisões e cheio de amor, é querido por Mim!”

O problema da luta contra os falsos apegos, o egoísmo e o egocentrismo pode ser radicalmente resolvido através:

— da formação da orientação espiritual correcta (ou, por outras palavras, a aspiração total ao Criador);

— aprendendo a controlar os próprios indriyas;

— da eliminação do “eu” inferior no estado de Nirodhi através da meditação reciprocidade total. Se alguém faz esta meditação dentro do Espírito Santo, alcança o estado de Nirvana em Brahman; se a faz no éon do Criador, alcança a União com Ele.

Quanto ao controlo dos indriyas, é um componente do trabalho psicoenergético e pode ser alcançado apenas por aqueles que: aprenderam — no âmbito do raja yoga — os métodos de transferência da consciência de um chakra para outro; desenvolveram os três dantians; e a seguir— na etapa de buddhi yoga — aperfeiçoaram as suas duas bolhas de percepção.

Desenvolvimento das qualidades positivas

“12:19. (…) quem é (…) firme nas suas decisões e cheio de amor é querido por Mim!

2:14. O contacto com a matéria (…) dá calor ou frio, prazer ou dor. Estas sensações são transitórias, chegam e vão-se. Suporta-as com coragem (…)!

2:15. Quem não sofre por causa destas (…) e permanece sóbrio e inalterável perante a felicidade e a desgraça é capaz de alcançar a Imortalidade.

4:33. Realizar um sacrifício com a própria sabedoria é melhor que qualquer sacrifício exterior (…)! Todas as acções do sábio (…) chegam a ser perfeitas!

4:34. Portanto, obtém a sabedoria através da devoção, da investigação e do serviço! Os sábios e clarividentes que penetraram na essência das coisas iniciar-te-ão nisto.

4:38. No mundo não existe melhor purificador que a sabedoria! Através desta, aquele que é hábil no yoga alcança no tempo devido a Iluminação no Atman!

4:39. Quem está cheio de fé obtém a sabedoria. Quem aprende a controlar os seus indriyas obtém-na também. Depois de a obter eles chegam rapidamente aos mundos superiores.

11:54. Apenas o amor pode contemplar-Me assim (…)! Apenas o amor pode contemplar-Me na Minha mais profunda Essência e unir-se Comigo!”

Serviço a Deus

“14:26. E aquele que, tendo-se libertado das três gunas, Me serve com um amor inquebrável, merece tornar-se Brahman.

5:25. Aqueles rishis (…) que se dedicaram ao bem de todos, recebem o Nirvana em Brahman.”

Aspecto psicoenergético
do aperfeiçoamento

O componente psicoenergético do yoga, tal como o expôs Krishna, inclui as seguintes etapas:

1. Preparação do corpo;

2. Exercícios preparatórios com a energia do corpo;

3. Conhecimento do Atman através:

a) da regulação da esfera emocional com ênfase no desenvolvimento do coração espiritual;

b) da rejeição dos falsos apegos;

c) da formação e perseguição da aspiração correcta;

d) do controlo sobre a actividade dos indriyas;

e) da prática meditativa para refinar a consciência, para aprender a movê-la e para crescer o poder pessoal;

f) do conhecimento prático da natureza multidimensional do Absoluto e conhecimento de Brahman;

g) do subsequente fortalecimento da consciência, isto é, o seu crescimento quantitativo;

4. do conhecimento de Ishvara e União com Ele;

5. da União com o Absoluto.

Preparação do corpo

Krishna não deixou técnicas especiais para a preparação do corpo, mas deu recomendações gerais:

“17:5. Fica a saber que os que realizam façanhas ascéticas severas (…) por causa do narcisismo e com orgulho, (…)

17:6. Insensatos que torturam os elementos que compõem os seus corpos, (…) são os que tomam decisões demoníacas!

6:16. Na verdade, o yoga não é para aqueles que comem em demasia ou não comem nada, nem para aqueles que dormem demasiado ou muito pouco (…)

6:17. O yoga elimina todo o sofrimento daquele que se tornou moderado na comida, no descanso, no trabalho e também no equilíbrio entre sono e vigília.

17:8. A alimentação que aumenta a longevidade, a força, a saúde, a jovialidade e a serenidade de ânimo e que é suculenta, oleosa, nutritiva e saborosa é estimada pelos sáttvicos.”

Exercícios preparatórios
com a energia do corpo

É impossível começar a trabalhar com o Atman logo à partida. Este trabalho deve ser precedido de treinos especiais.

Krishna falou desta etapa preparatória muito resumidamente:

“12:9. Contudo, se não fores capaz de concentrar o teu pensamento firmemente em Mim, trata de alcançar-Me praticando exercícios de Yoga (…)!” (Krishna refere-se à aplicação dos métodos de raja yoga, descritos em detalhe no nosso livro [6]).

Subjugação da mente

O Bhagavad-Gita diz sobre isto:

“Arjuna disse:

6:33. Para este Yoga que se alcança através do equilíbrio interno, eu, devido à inquietude da minha mente, não vejo em mim um fundamento firme (…).

6:34. Pois a mente é, em verdade, inquieta (…)! É turbulenta, obstinada, difícil de restringir! Penso que é tão difícil de refrear como o vento!

O Senhor Krishna disse:

6:35. Sem dúvida (…), a mente é inquieta e é difícil refreá-la. Contudo, é possível conquistá-la com exercício constante e impassibilidade.

6:36. O Yoga é difícil de alcançar para aquele que não conheceu o seu Atman, mas quem O conheceu vai em direcção ao Yoga pelo caminho correcto. Esta é a Minha opinião.

Na prática esotérica, o problema do controlo sobre a mente resolve-se com facilidade através dos métodos do raja yoga e depois com os do buddhi yoga. Para isto, é necessário aprender a deslocar-se como consciência ao chakra anahata. Isto ajuda a destruir os pensamentos dominantes, a mente agitada acalma-se e os seus indriyas separam-se do que é terreno.

Mais tarde, na etapa do buddhi yoga, este problema resolve-se ainda mais radicalmente – quando o adepto aprende a mover separadamente as estruturas desenvolvidas das bolhas de percepção alta e baixa nos mundos subtis, longe dos limites do corpo.

Contudo, não se deve pensar que tal adepto perde de alguma forma a sua capacidade intelectual. Fora das meditações esta pessoa pensa nos aspectos terrenos da existência até mais adequadamente. Durante as meditações, o seu intelecto tampouco se “apaga”, mas antes muda simplesmente do mundo terreno para o espiritual, o Divino.

Etapas ainda mais elevadas da solução para este problema tornam-se disponíveis através de técnicas meditativas especiais em União total da consciência com Brahman e depois com Ishvara. Neste caso, o intelecto do meditador está unido com o Intelecto de Deus.

Em algumas seitas degradadas usam-se métodos inadequados para controlar a mente. Por exemplo, os “confinamentos” prolongados de um praticante, sem a ajuda de métodos esotéricos especiais, não têm resultados positivos, e os adeptos simplesmente perdem o seu tempo. Igualmente inadequada é a utilização de substâncias psicotrópicas, que também tem conhecidos efeitos desfavoráveis sobre a saúde física e psíquica. O único caminho correcto para aprender a controlar a mente é a prática activa dos métodos de raja e buddhi yoga num estado adequado e claro da consciência.

Descrição do Atman e como O conhecer


“8:3. (…) A essência (do ser humano) é o Atman.

6:7. Quem conheceu o Atman alcança a tranquilidade completa, porque encontra refúgio na Consciência Divina quando (o seu corpo) está no frio ou no calor, em situações de alegria ou de pesar, na honra ou na desonra.

6:10. Que um yogi se concentre constantemente no Atman (…)!

6:18. Quando o yogi, como uma consciência refinada e livre de todos os desejos, se concentra apenas no Atman, sobre tal praticante dizem: “está em harmonia!”.

5:17. Aquele que se conheceu a si mesmo como um buddhi, que se identificou com o Atman, que confia apenas no Senhor e que encontra refúgio apenas n´Ele, caminha para a Libertação sendo purificado pela sabedoria salvadora!

15:11. Os yogis que têm uma aspiração correcta conhecem, não apenas a alma, mas também o Atman neles mesmos. Por outro lado, os insensatos não encontram o Atman.

2:58. (Quando o yogi retira) os seus indriyas dos objectos terrenos, como uma tartaruga que recolhe as suas patas e a sua cabeça para a carapaça – alcançou a compreensão verdadeira.

13:22. Observador, Suporte, Receptor de tudo, o Senhor Mais Alto e o Atman Divino – assim é como se chama o Espírito Supremo neste corpo.

13:29. Quem vê que todas as acções se realizam apenas na prakriti e que o Atman permanece na calma – vê verdadeiramente!

13:31. O Atman Divino, eterno e não acorrentado pela prakriti, ainda que resida nos corpos não age e não pode ser influenciado por nada (…)!

13:32. Tal como o vazio omnipresente não se mistura com nada devido à sua subtileza, da mesma maneira o Atman que reside nos corpos não se mistura com nada.

6:32. Quem vê as manifestações do Atman em tudo, e quem através disto conheceu a igualdade de tudo, do agradável e do desagradável, é considerado um yogi perfeito (…)!

9:34. Dirige a tua mente para Mim, ama-Me, sacrifica-te a Mim, venera-Me! A Mim chegarás finalmente, sendo absorvido pelo Atman, se Me tens a Mim como a Meta Mais Alta!”

Sobre o que foi dito anteriormente é pertinente destacar a importância do trabalho para o desenvolvimento do coração espiritual, porque os feitos espirituais mais altos não são possíveis sem isto. É dentro do coração espiritual desenvolvido que o praticante pode encontrar o seu Atman e depois conhecer Paramatman ou Ishvara (o Criador).

Krishna disse o seguinte sobre isto:

“10:20. (…) Sou o Atman que reside nos corações* de todos os seres (…).

15:15. Eu resido nos corações* de todos! (…)

18:61. Ishvara mora nos corações* de todos os seres (…)!”

Podem encontrar informação sobre como “abrir” e depois desenvolver o coração espiritual em todos os nossos livros e filmes, cuja lista é apresentada no final deste livro.

Descrição de Brahman e
como alcançar o Nirvana em Brahman

“13:12. Revelar-te-ei o que deve ser conhecido e, tendo sido conhecido, conduz à Imortalidade – isto é o Brahman Supremo, que não tem princípio e que está para além dos limites da existência e inexistência (dos seres).

13:13. As Suas mãos, pés, olhos, cabeças e bocas estão por toda a parte, Ele habita no mundo abraçando tudo.

13:14. Não tendo órgãos dos sentidos, mesmo assim possui todas as sensações; não tendo nenhum apego, mesmo assim sustenta todos os seres; sendo livre das três gunas mas usando-as;

13:15. Está fora e dentro de todos os seres, permanecendo em tranquilidade mas ao mesmo tempo sendo activo; sendo tão subtil que é elusivo; estando sempre perto, ao mesmo tempo está a uma distância indescritível – assim é Ele, O imperecível!

13:16. Não estando dividido pelos seres, mas ao mesmo tempo existindo separadamente em cada um deles, Ele conhece-Se como o Ajudante de todos e abraça todos Consigo Mesmo, guiando-os em seu desenvolvimento.

13:17. Sobre Ele, sobre a Luz de todas as luzes, diz-se que está fora dos limites da escuridão. É a Sabedoria, a Meta de toda a sabedoria, que se conhece por meio da sabedoria que reside nos corações de todos!

14:26. E aquele que, tendo-se libertado das três gunas, Me serve com um amor inquebrável, merece tornar-se Brahman.

18:50. Escuta de Mim, em poucas palavras, sobre como chega a Brahman – ao estado mais alto de Sabedoria – aquele que está em processo de alcançar a Perfeição (…)!

5:24. Quem está feliz em seu interior, quem se alegra não com o exterior, e quem se ilumina (com o amor) a partir de dentro é capaz de conhecer a essência de Brahman e o Nirvana em Brahman!

5:25. Aqueles rishis que se limparam dos vícios, que se libertaram da dualidade, que conheceram o Atman e que se dedicaram ao bem de todos, recebem o Nirvana em Brahman.

5:26. Aqueles que estão livres das ânsias terrenas e da ira, que estão ocupados com a prática espiritual, que aprenderam a controlar a mente e que conheceram o Atman, obtêm o Nirvana em Brahman.

6:27. A felicidade mais alta espera o yogi (…) quando tal yogi se tornou impecável e semelhante a Brahman!

6:28. Quem se harmonizou e se libertou dos vícios experiencia facilmente o Êxtase ilimitado do contacto com Brahman!

18:51. Aquele que é uma consciência purificada, que se superou através da firmeza, que se desapegou de tudo o exterior e que se livrou da paixão e da hostilidade,

18:52. Que vive retirado, que é abstinente, que dominou a sua fala, corpo e mente, que permanece todo o tempo em meditação e impassibilidade,

18:53. Que renunciou ao egoísmo, à violência, à arrogância, à paixão sexual, à raiva, à cobiça e que está cheio de paz e altruísmo – tal pessoa merece transformar-se em Brahman.

5:20. Sendo uma consciência calma e clara, aquele que conheceu Brahman e se estabeleceu n´Este não se regozija recebendo o agradável nem se aflige recebendo o desagradável.

5:21. Quem não está apegado à satisfação dos seus sentidos com o exterior e se deleita no Atman, ao alcançar a Unidade com Brahman saboreia o Êxtase eterno.

18:54. Tendo alcançado a Eternidade na União com Brahman, o praticante alcança o Amor mais alto por Mim!”

Fortalecimento da consciência

À medida que se avança através das etapas do buddhi yoga, a quantidade da energia da consciência cresce – por outras palavras, tem lugar o fortalecimento da consciência, a sua cristalização:


“2:64. (…) quem dominou os seus indriyas, rejeitou as ânsias e a aversão e se dedicou ao Atman, obtém a pureza interior!

2:65. Ao obter esta pureza, põe-se fim ao sofrimento e a consciência fortalece-se rapidamente.

No entanto, é possível perder o que foi alcançado:

2:67. A mente daquele que cede perante a pressão das suas paixões é arrastada como um barco pela tormenta!

2:63. A ira causa a deformação total da percepção, e tal deformação causa a perda da memória. A perda da memória causa a perda da energia da consciência. Perdendo a energia da consciência, a pessoa degrada-se.”

Descrição de Ishvara

“10:8. Eu Sou a Fonte de tudo, tudo tem origem em Mim! Tendo entendido isto, os sábios veneram-Me com grande deleite.

10:9. Dirigindo os seus pensamentos para Mim e consagrando-Me as suas vidas, iluminando-se uns aos outros e conversando constantemente sobre Mim, eles são felizes e satisfeitos!

10:10. A eles – sempre cheios de amor – Eu concedo-lhes o buddhi yoga, por meio do qual eles Me alcançam.

10:42. (…) Tendo vivificado o universo inteiro com uma parte diminuta de Mim, Eu permaneço!

10:40. Não há limites para o Meu Poder Divino (…)!

11:47. (…) a Minha Forma suprema e eterna (…) se revela apenas no Yoga e na União com o Atman. (…)

7:7. Não há nada superior a Mim! (…)

15:18. (…) Eu transcendo o perecível e até o imperecível (…)!

9:4. Eu — em Minha forma não-manifestada — permeio o mundo inteiro. Todos os seres têm raízes em Mim (…).

8:9. Quem sabe tudo sobre o Eterno Omnipresente Senhor do mundo, Aquele que é o mais subtil do subtilíssimo, que é o Fundamento de tudo, que não tem forma e que brilha como o Sol por detrás da escuridão,

8:14. Aquele que pensa constantemente apenas em Mim, sem ter nenhum outro pensamento (…) alcança-Me facilmente.

11:54. (…) Apenas o amor pode contemplar-Me na Minha mais profunda Essência e unir-se Comigo!

11:55. Aquele que faz tudo (apenas) para Mim, para quem sou a Meta Suprema, quem Me ama e quem está livre dos apegos e não tem inimizade, chega a Mim (…)!

12:8. Dirige os teus pensamentos para Mim, submerge-te como uma consciência em Mim e então, na verdade, viverás em Mim!

14:27. E Brahman, imperecível e imortal, baseia-se em Mim! Sou o Fundamento do dharma eterno e a Morada da felicidade final!

18:46. Através do cumprimento do seu dever e da adoração Àquele que permeia tudo e pela Vontade de quem todos os seres se originam, o ser humano alcança a Perfeição!

18:55. Através do amor, esta pessoa conhece-Me na Minha Essência, quem Sou e como Sou na realidade. Tendo-Me conhecido desta maneira, na Minha Essência Mais Profunda, submerge-se no Meu Ser!

18:65. Pensa sempre em Mim, ama-Me, sacrifica-te por Mim, procura refúgio apenas em Mim e chegarás a Mim! (…)

6:15. Um yogi que se uniu com o Atman e que controla a sua mente entra no Nirvana Mais Alto onde permanece em Mim.”

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