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Conocimiento contemporáneo sobre Dios, sobre la evolución y el significado de la vida humana.
Metodología del desarrollo espiritual.

 
El «Tercer Ojo» y el «Sol de Dios»
 

Anatomía de Dios/El «Tercer Ojo» y el «Sol de Dios»


El «Tercer Ojo» y el «Sol de Dios»

Los pensamientos sobre la existencia potencial del «tercer ojo», que puede ser «abierto» con la ayuda de las técnicas especiales, lo que correspondientemente permite obtener la clarividencia, aparecieron por primera vez, según parece, gracias a la declaración antigua de Krishna anotada en el Bhagavad-Gita [8,11]:

 

8:9. ¡El que sabe todo sobre el Soberano Omnipresente Eterno del mundo, sobre Aquel Quien es el más sutil de lo más sutil, sobre el Fundamento de todo, Quien no tiene forma y brilla como el Sol detrás de la oscuridad,

8:10. el que en el momento de la partida no desvía su mente ni amor, estando en el Yoga (es decir, en la Unión con Ishvara, o el Creador, Dios el Padre, la Conciencia Primordial), quien también abre el paso entre las cejas para la energía, alcanza el Espíritu Divino Superior!

8:11. Este Camino, llamado por los conocedores el Camino hacia lo Imperecedero, el Camino por el cual los guerreros espirituales avanzan mediante el auto-dominio y la liberación de las pasiones y por el cual los brahmachariyas también marchan, este Camino, te lo explico brevemente.

8:12. Habiendo cerrado todas las puertas del cuerpo (los órganos de los sentidos), colocando la mente en el corazón, dirigiendo el Atman a lo Supremo, estableciéndose firmemente en el Yoga,

8:13. cantando el mantra del Brahman AUM y estando consciente de Mí, cualquiera, dejando su cuerpo, alcanza la Meta Suprema.

 

Posteriormente muchas personas, entusiasmadas por obtener la clarividencia, pero no dispuestas a seguir la esencia de la Enseñanza de Dios, empezaron a concentrarse en el punto entre las cejas. De esta manera se hacían daño a ellos mismos, porque tal práctica causaba la activación del ajña, uno de los chakras inicialmente más groseros. Esto, a su vez, provocaba la aparición de una mirada «aguda», «penetrante» y desagradable, así como el endurecimiento general de la conciencia. ¡Es más, el chakra ajña (a propósito, su nombre se traduce del sánscrito como «poco sabio» o, simplemente, «tonto») es el centro del «yo» inferior del hombre! Por lo tanto, la concentración allí provoca el crecimiento rápido del egocentrismo, opuesto al Dioscentrismo indispensable en el Camino espiritual. Así las personas marchaban hacia la dirección opuesta en su perfeccionamiento.

¡Sin embargo, hacia la Perfección hay que ir usando métodos completamente diferentes, que consisten en el auto-desarrollo como corazón espiritual, como amor! ¡De esto nos habló Krishna y también todos otros Maestros Divinos (ver libro [8])!

Es más, examinando el fragmento corto mencionado del Bhagavad-Gita, podemos comprender que ¡no se debe empezar el propio perfeccionamiento con la concentración en el chakra de la cabeza!

Veamos que dijo Krishna a respecto.

Según Él, hay que:

a) llegar a conocer todo sobre Ishvara, Quien es la forma más sutil de todas las formas de la conciencia que existen,

b) aprender a percibirlo, incluso, en forma del Sol Divino,

c) ya saber a permanecer con la concentración de la conciencia en el Atman,

d) estar en la Unión con Ishvara,

e) saber pensar no con la mente que funciona dentro de la cabeza del cuerpo, sino que funciona en el corazón espiritual, corazón que empieza su crecimiento en el chakra anahata purificado y desarrollado,

f) ser libre y no tener las pasiones terrenales.

Repito que si uno simplemente se concentra con la conciencia no purificada y grosera en el chakra ajña, esto produce sólo el aumento de la grosería de la conciencia (alma) y el crecimiento del egocentrismo. El Camino hacia el conocimiento de Ishvara es opuesto. ¡Consiste, primeramente, en el auto-desarrollo como amor y sutileza! ¡Sin tener desarrolladas estas dos cualidades, es imposible conocer a Dios y alcanzar la Unión con Él! Pero ¿cómo podemos desarrollarlas?, mediante el trabajo diligente que incluye la limpieza completa y ampliación del corazón espiritual (más detalles en [9 y en otros]).

No obstante, hay que trabajar con el chakra ajña también. En este caso, la simple concentración allí y los intentos de mirar a través del punto entre las cejas no serán de gran ayuda y debemos usar otros métodos.

A propósito, ¿qué es el punto entre las cejas? Esto es el centro de la «ventana» del chakra ajña. Y la misma «ventana» ocupa la frente, los ojos y el área de nariz. Esta «ventana» también debe ser «abierta» y limpiada junto con el chakra entera. (Lo mismo hay que hacer con todos otros chakras y sus «ventanas»).

¿Cómo?, las técnicas iniciales para esto están descritas en el libro [9]. Pero la purificación definitiva puede ser lograda sólo con el Fuego del «Sol Divino» (el «Sol de Dios»).

Este «Sol» es, según las palabras de Jesús el Cristo [19], una estructura visible (por los ojos del alma desarrollada como corazón espiritual) que supera en miles de veces el círculo del Sol ordinario que vemos en el cielo físico.

El «Sol de Dios» aparece en ese lugar donde los Grandes Maestros Divinos, tales como Krishna, Jesús, Sathya Sai, Adler, Suria, Sarkar, Lada, Yamamata, Eagle y Otros (ver [8]) salen de la Morada de Ishvara al mundo material.

Para limpiar el ajña y su «ventana», hay que no sólo ver el «Sol de Dios», sino también aprender a entrar allí, unirse con Éste, acercarse, siendo Su Fuego, al propio cuerpo, entrar en el anahata por detrás, elevarse por el meridiano central hasta ajña y derramarse hacia adelante desde este chakra como un flujo del Fuego Divino.

¿Cómo aprenderlo?, la única posibilidad es seguir los escalones metodológicos fundamentales descritos en el libro [9].

¿Qué efecto dará esto? Aparte de la eliminación completa de todos los defectos en el cuerpo, aparecerá la claridad absoluta del razonamiento.

El trabajo subsiguiente con el Fuego Divino puede dar la transformación de toda la energía que compone la materia del cuerpo y la posibilidad de controlar tanto esta materia como la materia de otros objetos.

* * *

Entonces, cuando hacemos pasar el Fuego a través del ajña, ¿es la «apertura del tercer ojo»? ¡No!

El punto es que el «tercer ojo» verdadero no se localiza inicialmente en el ajña, sino en otro chakra: ¡en el chakra anahata!

Si el hombre-alma se desarrolla como corazón espiritual, obtiene el órgano de vista capaz de ver en las dimensiones espaciales más sutiles. Es decir, ¡tal adepto logra ver, principalmente, a los Espíritus Santos, los Maestros Divinos! ¡Dios —en estas Sus Manifestaciones— se hace visible tan claramente como los objetos materiales que vemos con los ojos normales!

Además, con el Fuego Divino, ya creado por el adepto espiritual, hay que tratar de «quemar» en el cuerpo todo lo que se ve más denso que esta Llama. Entonces tanto la conciencia (alma) como el cuerpo se hacen Divinos gradualmente.

Esto, a propósito, es el mismo «Fuego interno» (the Fire from within), sobre el Cual Juan Matus (Don Juan) contaba a Carlos Castaneda [22].

Sin embargo, repito que uno debe empezar con el auto-desarrollo como corazón espiritual, que es un órgano verdadero de amor, este amor con el cual podemos aprender a amar primero a la Creación y después al Creador.

Krishna dijo sobre esto lo siguiente:

 

11:54. ¡Sólo el amor puede contemplarme en Mi más profunda Esencia y unirse Conmigo!

13:10-11. El amor inquebrantable y puro hacia Mí (…) se reconoce como verdadero.

12:14. ¡El que aspira a la Unión Conmigo, conociendo con resolución al Atman, consagrando la mente y la conciencia a Mí, tal amado discípulo es estimado por Mí!

12:20. ¡Todos (…) para los que Yo soy la Meta Suprema son estimados por Mí sobre todo!

 

¡Creo que cada uno debe luchar por obtener los «terceros ojos» así! ¿Verdad?

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