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Anatomía de Dios/Dharma, Dharmakaya, Nirodhi, Nirvana

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Dharma, Dharmakaya, Nirodhi, Nirvana

El término dharma tiene dos significados parecidos: la ley de la existencia y la predestinación.

Se puede hablar del dharma como la predestinación individual de una persona y como la Ley Eterna Universal de la Evolución y de nuestra existencia (Sanatana Dharma, en sánscrito).

Claro está que es posible comprender completamente el dharma individual sólo comprendiendo el dharma universal. Por lo tanto, examinemos ahora en breve los fundamentos del conocimiento sobre Sanatana Dharma.

En el espacio universal ilimitado existe el Único Marco-ser, llamado Absoluto.

Él es eterno e infinito.

Él es multidimensional, es decir, existe simultáneamente en varias dimensiones espaciales, llamadas en sánscrito lokas o, en griego, eones.

Su Esencia es la Conciencia Primordial, Que las personas La llaman en diferentes idiomas Ishavara, Creador, Alá, Tao, Dios el Padre, etc. La Conciencia Primordial es el «Corazón del Absoluto», es decir, Su Parte Principal. Ella existe en la dimensión espacial más alta y sutil, llamada también la Morada del Creador.

El Absoluto está en el proceso interrumpido de Su desarrollo subsiguiente, de Su Evolución.

Con este propósito la Conciencia Primordial crea las «isletas» del mundo material (prakriti), usando los depósitos de protomateria (protoprakriti) que existen en el cosmos. En estas «isletas» se instalan —para su desarrollo— los gérmenes de las almas individuales, que pasan allí las etapas de su crecimiento en los cuerpos materiales cada vez más complejos de varias especies biológicas: desde las más simples y diminutas —durante las encarnaciones en los cuerpos de plantas y de algunos animales pequeños— hasta las más complejas, durante las encarnaciones en los cuerpos de los animales grandes y de los humanos.

El significado de todo esto consiste en el desarrollo de dichas almas hasta el nivel cuando sean dignas de afluir a la Conciencia Primordial, enriqueciéndola con ellas mismas. Claro está que es posible hacerlo solamente después de muchas encarnaciones humanas exitosas.

La Conciencia Primordial es la Unidad de la Pluralidad de Aquellos Que La alcanzaron. Y el proceso de Su enriquecimiento se continúa eternamente y tiene lugar ahora también.*

Destaquemos que en cada planeta habitado por los seres encarnados van dos procesos simultáneos de la evolución: a) la evolución de los cuerpos orgánicos, usados para las encarnaciones de las almas y b) la evolución de las almas que se encarnan en dichos cuerpos. Estos dos procesos están dirigidos por la Conciencia Primordial a través de Sus Representantes: los Espíritus Santos.

En la etapa humana del desarrollo, la rapidez de la evolución es determinada en mayor grado por el hombre mismo. Cada uno de nosotros, los humanos, es dotado por el libre albedrío: el derecho de escoger su camino: hacia la Conciencia Primordial o hacia la dirección opuesta, hacia el infierno, el «basurero» del Proceso Evolutivo.

¿Cómo podemos «incluirse» de la mejor manera en este Proceso?

Podemos formular esta pregunta de otro modo, para que la respuesta sea más clara. ¿Cómo podemos llegar a ser perfectos y de qué consta la Perfección?

Analicemos ¿cuáles son las propiedades que tiene la Conciencia Primordial, el Patrón de la Perfección?

¡Ella es a) la forma de la conciencia más sutil y b) es inmensa!

Por lo tanto, para empezar, debemos acostumbrarnos a vivir en los estados emocionales sutiles y sutilísimos. ¡Pues, las emociones son los estados de nosotros como conciencias individuales (o almas)!

Habiéndonos acostumbrado a vivir en la Tierra en las emociones sutiles, nos encontramos, después de la desencarnación, entre las almas semejantes en el paraíso, como mínimo.

En cambio, el hábito de vivir en la grosería emocional predetermina el infierno y una vida entre los seres semejantes.

Sin embargo, nuestra Meta final no es el paraíso, sino el establecerse en la Morada de la Conciencia Primordial, en la Unión infinita con otros Espíritus Santos. De esta manera, no solamente La enriquecemos con todo lo mejor que hemos acumulado, sino también obtenemos la posibilidad de servir y ayudar a otros seres en su desarrollo desde la posición de la nuestra Perfección Más Alta.

Para ayudarnos a dominar con más facilidad la sutileza de las conciencias, los Representantes del Creador nos comunicaron los principios correspondientes de la vida, llamados mandamientos (o preceptos). Éstos nos recomiendan, entre otras cosas, vivir sin las emociones negativas (para más detalle ver [2,8-10,13-18,21]). Las enumeraciones más completas de estos mandamientos nos fueron dados a través de Jesús el Cristo y Sathya Sai. Destaco también que es imposible asimilar dichos principios de la vida sin dominar el arte de autorregulación psíquica [9].*

Hay que también entender que el factor decisivo en el Camino hacia la Perfección es el nivel intelectual de la persona. ¡Porque sin un intelecto desarrollado no es posible abarcar la esencia del Proceso Evolutivo Universal ni aun comprender el significado de los mandamientos Divinos concretos!

A la luz de este conocimiento, podemos ver la causa de tantas tergiversaciones religiosas que dominan en nuestro planeta. A esta categoría pertenecen «la invención de los dioses» y la imposición a los creyentes de varias «reglas» supuestamente religiosas: qué ropa hay que llevar, cuáles son oraciones que hay que leer en voz alta, cuáles son los movimientos que se debe hacer, etc. ¡Y todo esto sustituye a menudo los esfuerzos verdaderos para el auto-perfeccionamiento!

El desarrollo intelectual es ese componente del perfeccionamiento que se desenvuelve con más lentitud y dificultad comparando con otros componentes de la perfección*. Y es necesario entender que no debemos enseñar los métodos complejos del trabajo meditativo a las personas poco desarrolladas intelectualmente. Esto les atañe, primeramente, a los jóvenes tanto ontogénicos (es decir, jóvenes en la encarnación actual) como psicogénicos (es decir, jóvenes por la edad del alma en toda su evolución) [5-11].

Hay que tener en cuenta que uno de los parámetros para evaluar el componente intelectual del hombre es la habilidad creativa de la mente.

¿Qué debemos hacer para desarrollar con máxima efectividad nuestros intelectos? La respuesta es simple: ¡estudiar todo lo que puede ser útil en el Camino espiritual! Esto es el conocimiento de medicina, biología, filosofía, etnografía, arte de varios géneros, geología, física y así sucesivamente.

* * *

Dharmakaya es el «cuerpo del Camino». Pero en este caso no se trata del cuerpo material común, sino de uno nuevo, no material, que formamos de la energía de la conciencia individual. Dicho cuerpo sirve para transitar el Camino desde el estado de un hombre «ordinario» hasta la Perfección espiritual y la Unión con la Conciencia Primordial.

Alma (en el significado común) se denomina en sánscrito con la palabra jiva.

No obstante, existe otra palabra, buddhi, que se usa para denominar el alma desarrollada con los métodos del buddhi yoga. Prestemos atención también al hecho de que la palabra buddhi tiene la misma raíz con el término Buda (Buddha). Este término se usa para denominar a Aquel Quien logró la Perfección mediante el buddhi yoga.

Se puede decir que el buddhi yoga (del cual habló Krishna a través del Bhagavad-Gita [8,11]) es una combinación del conocimiento y métodos para el desarrollo del dharmakaya. Y la palabra dharmakaya es un sinónimo completo o parcial (dependiendo del significado que atribuyen a este término varias escuelas espirituales) de la palabra buddhi.

Entonces, ¿cuál es la metodología del buddhi yoga?

La base de esta metodología es el desarrollo del corazón espiritual: una estructura energética que se forma inicialmente en el chakra anahata (el dantian central) y que después existe, se desarrolla y funciona ya fuera de los límites del cuerpo material del hombre.

Es importante destacar que prepararse para esta etapa enorme del desarrollo (el buddhi yoga) puedan —sin peligro y con resultados maravillosos— todas las personas independientemente de la edad del cuerpo y del alma. Se trata de la «apertura» y limpieza del anahata, de la habilidad de vivir en éste y percibir desde allí la información que viene del mundo externo y también de reaccionar correctamente a ésta. El chakra anahata es el chakra responsable de la generación de toda la variedad de las emociones de amor. Cada uno puede experimentarlo por su propia cuenta: ¡ningún pensamiento o emoción negativa (tal como irritación u otra forma de ira) surgen mientras permanecemos como conciencias en el anahata! Estando allí, podemos experimentar sólo las emociones de amor: la ternura, la gratitud, la admiración, la veneración, etc.

Los que lo dominaron —a través del arte de autorregulación psíquica— también podrán evitar en su vida muchos pensamientos y actos incorrectos, que se originan de los estados emocionales groseros y que producen las consecuencias karmicas negativas.

Las personas que han logrado la estabilidad en los estados anahaticos, aun si no alcanzan la Unión con la Conciencia Primordial en la encarnación actual, se convierten en los habitantes del paraíso hasta la siguiente encarnación, que por demás será mucho más favorable en todos los sentidos*.

¿Cómo desarrollar dharmakaya?

Para hacerlo debemos aprender lo siguiente:

1. Entrar en el chakra anahata completamente, con la conciencia entera, y mirar desde allí; y no sólo hacia adelante, sino también hacia todas las seis direcciones. Es muy importante aprender a mirar hacia atrás.

2. Ampliarse como corazón espiritual fuera del cuerpo. Para realizarlo nos puede ayudar la técnica que consiste en llenar con uno mismo (como conciencia) primero los «capullos» de los árboles, convenientes para este trabajo, luego las vastedades sobre grandes depósitos de agua, sobre desiertos, etc. Después, si el practicante alcanzó el nivel apropiado de la sutileza de la conciencia, podrá empezar a trabajar con los Espíritus Santos en Sus Mahadobles, dominando la Unión con Ellos. Además, será importante entrenarse en llenar las vastedades que existen en las dimensiones espaciales de protoprakriti y protopurusha [9]. Es importante mencionar que para poder unirse con las Manifestaciones Brahmanicas de la Conciencia Primordial (los Espíritus Santos), hay que dominar la habilidad de desaparecer como un «yo» inferior y sustituirlo por el «no-yo», de lo que vamos a conversar luego.

3. Conectar al corazón espiritual desarrollado todo lo más valioso que hemos acumulado en otros dos dantianes, incluso, nuestra potencia intelectual y poder. Para realizarlo, en una de las etapas de la formación del dharmakaya debemos construir los duplicados de los chakras fuera del cuerpo material. Al principio de este proceso formamos el dharmakaya en forma de una «columna» de los chakras interconectados, con la particularidad de que los cuatro chakras superiores quedan parcialmente en el cuerpo y los tres inferiores prolongan dicha «columna» hacia atrás-abajo respecto al cuerpo. Todo esto se hace en una gran escala, es decir, los chakras deben estar muy grandes también. El dharmakaya desarrollado es una estructura de muchos kilómetros (y claro está que no se puede crecer como conciencia hasta este tamaño rápidamente: se requieren los años del trabajo intensivo). Las estructuras valiosas del dantian superior se trasladan al dharmakaya de otra manera*.

4. Actuar eficazmente con los brazos del dharmakaya, lo que es importante tanto para trasladarse en el espacio multidimensional como para influenciar sobre el propio cuerpo y otros objetos, trasformándolos.

5. Vivir y actuar en el estado del propio Mahadoble, lejos del cuerpo material.

6. Es deseable crear dos dharmakayas: un izquierdo y un derecho. Esto servirá para conocer al Paramatman.

Los esfuerzos subsiguientes hay que dirigir a la Unión con la Conciencia Primordial, al fortalecimiento de esta Unión y a la ayuda a todos los dignos en este Camino.

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Nirodhi es la «combustión», eliminación del propio «yo» inferior para la Unión con el «Yo» Superior (Atman y después Paramatman) Que existe en las dimensiones espaciales más altas.

Sin lograr el Nirodhi, es imposible obtener el Nirvana Más Alta, que consiste en la Unión estable con la Conciencia Primordial.

Pues, esta Unión implica que la conciencia humana pequeña (por más que ha crecido desde el inicio del Camino) afluye al Océano Universal infinito de la Conciencia Primordial. ¡Y se puede unirse con este Océano sólo hundiéndose y desapareciendo en Él!* ¡Solamente de esta manera se puede llegar a ser Él!

Para cumplir todo esto, debemos aprender a desaparecer como «yo» individual y pasar al estado de «no-yo». Al lograrlo, la conciencia individual del practicante experimenta la unión total con la Conciencia alrededor. La técnica que permite alcanzarlo se llama reciprocidad total.*

Al principio uno lo debe dominar en una de las dimensiones sutiles para poder después hacerlo en la dimensión de la Conciencia Primordial.

Es importante tener en cuenta que todo esto puede ser realizado de ninguna otra forma sino con esas estructuras de la conciencia individual que se basan en el corazón espiritual desarrollado. No existen otras posibilidades.

Los elementos del perfeccionamiento que preparan y permiten dominar el Nirodhi son los hábitos, bien exotéricos, de la conducta éticamente adecuada, enseñada por los Representantes de la Conciencia Primordial. Ellos nos aconsejaron y aconsejan que nos liberemos de las manifestaciones del egocentrismo tales como la envidia, la tendencia a apropiarse de lo ajeno, los celos, la habilidad de ofenderse, vengar, enorgullecerse, manifestar la soberbia y cualquier otra forma de auto-enaltecimiento y de autobombo. Destaco que todos estos estados emocionales pueden surgir sólo en el chakra de la cabeza, ajña, pero nunca en el anahata.

La auto-percepción humilde ante diferentes formas de mi educación por la Conciencia Primordial, mi Maestro Principal, y la «reciprocidad total» permiten dominar el Dioscentrismo, que puede resistir al egocentrismo humano. ¡En este caso el centro de auto-percepción del adepto se traslada más fácil y naturalmente en el «Corazón del Absoluto», y él puede experimentar realmente toda la Corriente Evolutiva de las conciencias dentro del Absoluto! ¡Él afluye a esta Corriente, se une con ésta y se percibe ésta! La permanencia en esta Corriente permite al adepto realizar totalmente el principio de amar a otros seres como a uno mismo y aún más que a uno mismo. ¡Los pensamientos y las emociones, como la codicia, la envidia, la competitividad, ya no pueden surgir ni siquiera por un momento! Yo soy ahora una parte integrante de la Corriente de la Evolución y para mí no importa quien llega a la Meta primero. ¡Yo ayudo a todos con lo que puedo, incluso a los seres que avanzan más rápido que yo!

* * *

El término Nirvana designa el estado de la Unión con la Conciencia Divina.

Krishna [8,11] indicó tres variantes de esa Unión: a) el Nirvana en el Brahman (concretamente es la Unión con los Espíritus Santos en Sus Formas gigantes, llamados también Mahadobles), b) el Nirvana en Ishvara (o la Conciencia Primordial, «el Corazón del Absoluto», etc.) y c) el Nirvana en la Unión con el Absoluto entero.

También podemos distinguir dos estados Nirvanicos tales como: a) el estado estático y b) el dinámico.

Una de las manifestaciones del segundo estado Nirvanico es la actividad de los Mahadobles respecto a los seres encarnados.

El segundo estado dinámico es el Fuego Divino.

A lo mencionado corresponden dos estados de la Conciencia Primordial, que pueden ser observados y conocidos: a) la Tranquilidad transparente y b) el estado de Fuego, que tiene lugar cuando una Parte de la Conciencia Primordial se activa.

El practicante que ha conocido las formas más altas del Nirvana puede cerciorarse de dichos fenómenos en Su propia experiencia: Él puede ahora permanecer en la Tranquilidad Dichosa de la Conciencia Primordial o en la Unión Amorosa con cualquier Maestro espiritual. También puede tomar el estado de Fuego Divino al realizar ciertas actividades.

El estado de Fuego de Aquel Quien alcanzó el Nirvana puede ser usado por Él Mismo, incluso para la trasformación de la energía que constituye la materia de Su propio cuerpo. Como resultado de este trabajo, surge la posibilidad de extraer por algún tiempo el cuerpo del mundo material y luego materializarlo donde sea necesario. Tal capacidad demostró Jesús el Cristo y también otros Maestros Divinos [8].

El Fuego Divino no quema a los virtuosos. Pero causa horror y sufrimiento a aquellos que van hacia el infierno o que ya «se establecieron» allí. De aquí apareció la leyenda sobre los pecadores quemados en el fuego del infierno o freídos en los sartenes.